易经六十四卦，是西伯侯姬昌（周文王）被纣王囚禁关押的七年间，在狱中潜心研究伏羲八卦，在八卦的基础上推演所创的。所以又称为周易六十四卦。那么接下来，我们一起来看看遁卦预示什么？
遁卦
遁卦是易经下经中的第三卦，总的第三十三卦。本卦为异卦相叠（艮下乾上）。上卦为乾，乾为天；下卦为艮，艮为山。天下有山，天高山远，恰是贤人君子摆脱桎梏，避免灾难，挂冠悬笏，退隐山林的理想境界。所以卦名曰遁。
“遁”，退避，逃遁，这是遁卦的总体形势。所谓“遁而亨”，包含两层意思，一是指这种总体形势客观上蕴含着亨通之理，二是指在主观的行为上应当采取遁世的态度以全身避害，获致亨通。从卦爻结构看，遁卦二阴在下，四阳在上，阴柔的势力渐次盛长，阳刚的势力渐次消退，进一步即将变为三阴在下，三阳在上的否卦，这种发展的势头不可阻挡，象征进入了小人性长，君子道消的浊世。
固然如此，这种浊世的局面仍然存在着转化的契机，正道并没有完全消失。由于居于君位的九五“刚当位而应”，与居于臣位的六二结成了刚柔相应的关系，能够协调并济，相互配合，在一定程度上抑制了小人性长的势头，使社会政治得以保持“小利贞”的状态，由遁而致亨。
所谓“小利贞”，是说利于小有作为，从事局部的修正调整，而不利于大有作为，从根本上改变形势，其所以如此，是由遁之“时义”所决定的。“时义”即总揽全局的一时之大义，代表阴阳流转变化过程所达到的某一个特定的阶段，象征社会人际关系的状况和势力的消长，从总体上对卦中之六爻起支配作用，除非此卦变为他卦，这种支配作用是不会消失的。因而这种“时义”是人的行为的背景，决策的依据，顺时而动，必获吉祥，逆时而动，将导致灾难。
人与时的关系就是主体与客体的关系，行为与环境的关系，主观能动性与客观必然性的关系。既然遁卦的“时义”是退避，逃遁，人们一方面必须采取遁世的态度以适应这种总体形势，做到“与时行也”，另一方面又要守持正道，尽可能地做到“小利贞”，使之由遁而致亨，如何以清明的理性妥善处理此二者的关系，就面临着艰难的选择。说实话，这就是生活在浊世条件下的君子如何选择出处进退的安身立命之道的问题。
孟子曾经对伯夷，伊尹和孔子三人不同的选择进行了细致的比较，认为伯夷选择了“治则进，乱则退”的处世之道，伊尹选择了“治亦进，乱亦进”的处世之道，孔子则是选择了“无可无不可”的处世之道，“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”，这种选择既保持了自己人格的尊严和对正道的坚持，又能不拘一格，适应环境的变化顺时而动，表现了极大的灵活性，恰是彖传所谓的“与时行也”的完美的典范。遁卦六爻依据各自所处的爻位做出了不同的选择，有的正确而获吉，有的产生了某种偏差，通过具体的比较分析，可以提到理性自觉的高度更加深刻地领会遁卦之时义，所以说“遁之时义大矣哉”
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