树葬不仅仅是彝族流传已久的古老丧葬仪式，甚至在东北地区的鄂伦春族、广西的瑶族、侗族，还有西藏地区的珞巴族都会有树葬，树葬又称“露天葬”，因为古时人类崇拜自然所以树葬不仅仅是中国特有的一种丧葬习俗，在新几内亚，北美等地区也有民族曾使用树葬。
人类选择树来安放尸体，首先要了解树在先民观念中占有的位置。远古时代的人类由于对自身所处的世界知之甚少，还没有掌握自然界客观规律，于是产生了对万物的崇拜，认为万物皆有灵，于是各种崇拜之物大量出现，风、雷、电，甚至树木、花草皆为神，对树的崇拜也往往与上帝、
祖宗、山川崇拜结合在一起。林木因其具有山川相似的神性，亦成为人们祭祀的对象，如《周礼·山虞》记载其人的职责即为“若祭山林，则为主而修除”。古时不论天子、诸侯、大夫、百姓，必各自立社以奉神抵，而社通常的标志即是“社树”、“社林”。社树、社林作为土神乃至祖先神的象征，在上古社会中具有崇高的地位，成汤因“天大旱，五年不收，乃以身祷于桑林”即是有名的故事，所以社树、社林的存亡、兴衰往往即代表宗祀的命运。直到汉代，人们视林木为神抵之所在的例子仍比比皆是。汉末曹植亦曰：“桂之树，得道之真人咸来会讲仙，……高高上际于众外，下下乃穷极地天。”与曹植的诗旨相同，和林格尔汉墓后室木棺前之壁画中绘有一株枝叶繁茂的巨大桂树，这显然也是幻想通过具有神性的树而使墓主的灵魂升入天国。
由此可见，树葬的出现并非偶然，而是随人类的意识形态的发展而出现，与远古人类所处的生活环境、社会环境有很大的联系。
从形式和木架结构的不同，大致可将树葬分为以下几种类型：
悬尸于树 这种葬法在中国历史文献和民族学材料中都不乏其例，具体做法是先用破布或棕皮包裹尸体，放入竹筐；将竹筐挂在山冲的树林中，让尸体自然腐烂。这种悬尸于树的葬法，即使是现在，也可以在鄂伦春族、赫哲族、鄂温克族以及南方大瑶山的瑶族中遗存。
鄂伦春族
鄂伦春人的丧仪办得既隆重又神秘。乌力楞的亲友们先要用冰雪或河水沐浴尸身，再剥取桦树皮制成一个特殊的棺材，把死者殓葬其中，最后寻找一棵树干茂密的大红松，搭起木架，把棺材悬吊在半空。这样既不用担心野兽伤害尸体，又免去了物困人少或天寒地冻挖土深埋的困难。鄂伦春人之所以树葬，是因为他们认为人死后灵魂不灭，会被太阳召回天上，化做星星。所以鄂伦春人会特意在棺木两端插上两个木片，做为灵魂升天使用的翅膀。树葬后一两年内，如果棺材没有落地，则表示死者生前的罪还没赎清，因而没能升天，还需要萨满祭祀祷告；如果棺材落了地，则表示亡者的灵魂已经升天。
瑶族、侗族
广西大瑶山地区的茶山瑶和贵州黎平县肇六乡的侗族认为，小孩子是由一位专司生育的花婆神负责接送的。因此，在孩子五六岁时要举行酬谢花婆神的祭祀仪式，称为“还花”。如果还未“还花”，孩子就夭折了，则表示孩子的灵魂回到花婆神处，准备重新投胎。为了让他们能够顺利的投胎，亡故的小娃娃一般采用“挂葬”。
具体做法是：先给死婴穿好衣服，放在粪箕或簸箕中，用新白布（或黑布）盖好，挂在村寨附近的树枝或竹枝上，用草绳捆好，任由野兽猛禽吞食。该族人认为，只有这样才能使母亲重新怀孕，否则会引起难孕或绝育。
珞巴族
西藏地区的珞巴人，则会将死者捆成胎儿状装于藤筐中，挂在村庄周围的树杈上，头部用白布遮盖，并戴上一只木制面具，再摆上各种食物和水果。收尸人手持葫芦，反手倒水。其间喇嘛会念经超度亡灵，并用玉米面做成七个面人和七个面虎，置于装殓死者的藤筐前。死者家人须为死者祭祀三天，每个亲朋须向死者送一张画有22种图案的路线图，表示死者会选对路，一直走到天堂。
缚尸于树此葬法是用藤条或绳索将死者直接捆缚于树上。这种葬法留下的资料不多。
置尸于台 即在大树的两枝树权上并排搭上小树条，上面再铺上树枝，建成一个小小的平台，然后将死者置放在平台上。这种方式在东北鄂伦春族和鄂温克族中习见。
鄂温克族
生活在内蒙古自治区的鄂温克人，在人死后会先在家里停放一两天，再将尸体运上山，选择成正角的三、四棵树，在树权间搭以横木架，上铺树枝，然后将尸体陈放在木架上，并在死者身旁放上必须敲掉一块的锅、勺、碗、盆、烟袋等物品作为陪葬品。此后，不管尸骨是否掉落都不再过问。
葬于树洞
葬于树洞：在大树上挖洞，把婴儿的尸体放进洞里。
印尼南苏拉威西省托拉雅县（TanaToraja）至今仍存留一项传统，当地村民会把死去的婴儿用布料包好，然后在大树上挖洞，把婴儿的尸体放进洞里。接着，人们会用棕榈树的须根把埋葬婴尸的树洞封起来，被凿洞的树。会随时间愈合。当地人相信，葬在树洞中的婴尸会被大自然吸收。此外，在澳大利亚、新几内亚、北美、亚洲北部等地，也有多个民族曾使用这种葬俗。
结语：生于尘归于土，最终尘归尘，土归土，也许一个人离去了，静静的悬挂在树上，寂静的山林了，将自己的灵魂放回到最初的懵懂。
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