在中國古代是多種多樣的，主要有聘娶婚、掠奪婚、表親婚、買賣婚、入贅婚、服役婚、典妻婚、童養婚、指腹婚、收繼婚、交換婚、冥婚以及自由婚等。冥婚又稱陰婚，不同於人世的婚姻，有時是雙方都已經死了，有的是就一方死了，等死後在一起舉行冥婚儀式……冥婚作為婚俗文化主要內容之一的婚姻形式，它起源於商周，綿延三千餘年，至民國時仍有發生。
冥婚又稱陰婚，即幽冥世界的婚姻，是將已死男女結為婚姻。它與人世間的正常婚姻意義是不同的。父母們哀痛亡者魂孤，為他們締結幽契，使這些年幼的亡人，在另一個世界裏琴瑟和諧，同穴而安。冥婚實際上是對*者和生者的一種精神上的安慰。
冥婚可以説是濫觴於商。商代的父系家長制確立了族外婚，受家族本位的支配，女子外嫁，即為男方族氏或家族成員，人丁興旺有賴婦人的多產多子，故決不輕易棄離，不僅干預其生育，為之求生受生，祓除無子之疾，而且死後或與夫同穴合葬、異穴並葬，或厝之族墓地，始終視為族氏或家族內一筆重要財產。商代甲骨文記載：
貞惟唐取婦好。
貞惟大甲取婦。
貞惟祖乙取婦。
貞婦好有取上。
貞婦好有取不（《合集》２６３６正）。
惟大甲取婦。
貞惟祖乙取婦。
惟父乙。
貞惟婦好有取上。
貞婦好有取不（《庫》１０２０）。
文中的“婦好”是武丁之妃，她死後又充當成唐、大甲、祖乙、小乙等先王冥婦。“冥婦”被認為是冥婚之濫觴。冥婚觀念實基於父系家族本位的婚制現實，娶於異族，廣嗣優生，利於族氏家族人口的繁衍。然“非我族類，其心必異”的社會意識，照樣適用於所娶之婦，“如舊昏媾，其能降（心）以相從也”（《左傳·隱公十一年》），婚姻以收婦心，何嘗不可再行於*神的另一世界。這與商族奉已故王妣為求生祈子的生育女神，用意是一致的。
冥婚在周代已成為事實上的習俗。《周禮·地官》：“禁遷葬者，與嫁殤者。”鄭玄注：“遷葬，謂生時非夫婦，死既葬，遷之，使相從也。殤，十九以下未嫁而*者，生不以禮相結，死而合之。”賈公彥疏：“嫁殤者，生年十九已下而死，死乃嫁之。”孫詒讓正義：“此謂生時本無昏議，男女兩殤，因嫁而合葬之。”它反映的正是中國古代這種變態的婚姻現象。雖然周代就已形成此習俗，但《周禮》上卻是明文禁止冥婚的。在舊時的家法族規中，也是禁止冥婚的。然而，歷史中卻不乏關於冥婚的記載。
冥婚之俗又源於中國古代的靈魂不滅的祖靈祟拜。中國的傳統民間信仰中，靈魂（鬼）和人是生活在同一個空間的，只不過人是在陽界，而靈魂（鬼）生活在陰界，他們象親密的鄰居一樣互相往來。“在中國民間信仰沒有一個完全獨立於世俗世界之外的神聖世界，聖與俗的界限極其模糊、含糊不清，甚至往往聖俗不分，融為一體。”（張銘遠：《生殖崇拜與死亡抗拒》，中國華僑出版公司1991年，第292頁。）中國民間信仰認為，死去的祖先——*在人間也有自己的空間。“在中國人那裏，鞏固地確立了這樣一種信仰、學説、公理，即似乎*人的*魂與活人保持着最密切的接觸，其密切的程度差不多就跟活人彼此的接觸一樣。”（列維－布留爾：《原始思維》，丁由譯，商務印書館1981年，第296頁。）
中國民間觀念中還認為：幼年夭折、無子女死亡屬於非正常死亡，實質在於*者未育。“沒有完成生殖義務的人生是不善、不正常的人生，……死後……也不能做一個‘正常’的*”，（張銘遠：《生殖崇拜與死亡抗拒》，中國華僑出版公司1991年，第258頁。）因此有必要為*者舉行冥婚儀式。自周代“‘遷葬'’嫁殤‘禁律到民國二千多年間，冥婚之風長盛不衰，無論庶民百姓還是帝王大夫，均尚此俗。”（賴亞生：《神祕的*魂世界——中國*文化探祕》，人民中國出版社1993年，第264頁。）這便是冥婚之風長盛不衰的根本原因。
由於“*神實有”、“神道不誣”的意識深入人心，*神傳説，輪迴轉世、精神不滅、前身後身相屬、陰曹地府異度空間的想象，如《顏氏家訓·歸心第十六》所稱：“形體雖死，精神猶存，人生在世，望於後身，似不相屬，及其歿後，則與前身似猶老少朝多耳；世有魂神，示現夢想，或降童妾，或感妻孥，求索飲食，徵須福佑，亦為不少矣……凡夫矇蔽，不見未來，故言彼生與今非一體耳，若有*眼，鑑其念念隨滅，生生不斷，豈可不怖畏邪？”（見《諸子集成》第八冊，中華書局1996年版。）受中國傳統民間信仰影響，中國人形成的哲學觀念和思維定勢，使得冥婚習俗很自然地派生出“人*婚戀”的故事來。這在志怪小説中有很充分的表現。例如：
清人趙翼《陔餘叢考》列舉魏晉六朝冥婚如：
曹操*子蒼舒卒……終聘甄氏亡女與合葬。魏明帝幼女淑卒，取甄后從孫黃與之合葬，…
《北史·穆崇傳》：“崇元孫平城早卒。孝文時，始平公主”薨於宮，追贈平城駙馬都尉，與公主冥婚。“
漢末三國，社會多亂，禮法鬆散，巫風氾濫，曹操為亡子冥婚，曹睿又嫁殤女，整個南北朝貴族參與鼓動，民間自亦不能禁（曹操為殤子曹衝聘甄氏亡女與合葬，見《三國志·魏書》卷二0《武文世王公傳》；又明帝女曹淑與後之從孫合葬，見《三國志·魏書》卷五《后妃傳》，中華書局1997年版。）。
至盛唐之世，宮廷貴族提倡在上，”會婚“風氣益熾，唐中宗為懿德太子冥婚，聘國子監丞裴粹亡女（《舊唐書》卷八六《懿德太子重潤傳》，中華書局1975年版。）；唐中宗時另有一段宮廷冥婚，蕭至忠亡女與韋庶人亡弟冥配，中宗為男家，後為女家，時人稱”皇后嫁女，天子娶婦“，後韋庶人敗，蕭至忠再起亡*屍骨遷葬，成為社會上譏談的話柄（《舊唐書》卷一八六《崔無焄傳》，卷九二《蕭至忠傳》。）。這是見於正史記載的冥婚事例。
另有見於譜諜記載
1902年，丘逢甲為霧峯林獻堂祖母羅太夫人撰祝壽文《恭祝誥封恭人林大母羅太恭人八旬開一壽序》，即自署”侄孫婿“。丘秀芷提供此文有按語説：”逢甲公娶的是林獻堂的堂姐，名為卓英之靈位。……是年萊園築成，萊園之命名為逢甲公所定。“並説冥婚問題此事系記載於族譜中，1877年時曾祖父在大坑開墾，霧峯林家來説親，以年幼未得功名，辭，霧峯林卓英（林獻堂的堂姐）不久後過世。1885年與霧峯林文欽（林獻堂的父親）同赴福州參加相試，二人均未考取，林文欽欲逢甲公娶林卓英靈位，在回台途中遇大風浪，從船上似乎看見女子形象，怪逢甲公未考取系因未娶其靈牌位，於是次年（1886）往霧峯迎林氏靈位。
在志怪小説中，有了一些簡單的情節鋪陳和時空佈局，讀起來頗有傳奇趣味：
如《搜神記·紫玉》中吳王小女紫玉*魂復遇韓重，”詖欷流涕，要重還冢，“”留三日三夜，盡夫婦之禮。“這是紫玉與韓重之間生死不絕、陰陽難隔的哀婉愛情故事。這個模式突破了人間愛情的現實極限，具有高度的浪漫色彩和想象力，創造了中國文學愛情題材最具獨創性的一類典型。如後世的《牡丹亭》中的杜麗娘、《紅梅記》中的李慧娘、《長生殿》裏楊貴妃之類的作品，大都是痴情的女*執着於對愛情的追求，生前愛情遇到阻礙，死後其情不泯，繼續尋找自己的愛情。元雜劇《倩女離魂》裏面的張倩女，一曲哀聲而千古知名，其纏綿悱惻的情調將男女情愛寫盡寫極。明代馮夢龍《情史》一書，專列”情*“一卷，裏面有後宮之*、少女之*、妻妾之*等。蒲松齡以更繁富的情節和更純熟的高明的藝術手法，大量描寫了真誠相愛的男女，逾越了陰陽阻隔，突破了生死界限，人*相戀，結成幽婚。如《連城》、《連鎖》、《聶小倩》、《伍秋月》、《魯公女》等。
《續搜神記》：”漢諸暨縣吏吳祥者，憚役委頓，將投深山。行至一溪，日欲暮，見年少女子，綵衣甚美，雲我一身獨居，又無鄉里，唯有一孤嫗，相去十餘步耳。祥聞甚悦，便即隨去。行一里餘，即至女家……二人共寢至曉，雞鳴祥去。……行至昨所遇處，過溪，其夜水暴溢，深不可涉。乃*向女家，都不見昨處，但一冢耳。“
《廣異記》：”河間劉別駕，常雲，世間無婦人，何以適意。後至西京通化門，見車中婦人有美色，心喜愛悦，因隨至其舍，在資聖寺後曲。婦人留宿連數宵，彼此兼暢，劉侯不覺有異，但中宵寒甚，茵衾累重，然猶肉不暖，心竊怪之。後一日將曙，忽失婦人井屋宇所在，其身卧荒園中數重亂葉下，因此得痼病。“
可見古代”冥婚之風長盛不衰，無論庶民百姓還是帝王大夫，均尚此俗。“
而敦煌冥婚書則提供了實證資料。斯1725號《大唐吉凶書儀》中所記的數則冥婚文書，詳細記錄冥婚儀式之仿照生人婚禮程序，先後有訂婚、遷葬、合棺、合葬、最後是祭墓的過程。（見中國社會科學院歷史研究所編《英藏敦煌文獻：漢文佛經以外部分》第三冊，四川人民出版社1990年版。高國藩《敦煌古俗與民俗流變：中國民俗探微》，河南大學出版社1989年版）
先使*媒訂婚：
問曰何名會婚，會婚者男女早逝，未有聘娶，男則單棲地室，女則獨寢泉宮，生人為立良媒，貫通二姓，兩家和許，以骨同棺，共彰墳陵，是在婚會也，一名冥婚也。
男女雙方家長互通婚書，然後遷葬，各祭其殤子：
父告子曰：告汝甲乙，汝既早逝，大義未通，獨寢幽泉，每移風月。但生者好偶，死亦嫌單，不悟某氏有女，復同霜葉，為女禮聘，以會*靈，擇卜良辰，禮就合吉，設祭靈右，眾餚備具，汝宜降神，就席嘗饗。
女嫁祭女依男法：告汝甲乙，爾既早逝，未有良仇，只寢泉宮，載離男女，未經聘納，禍鍾德門，奄同辭世，二姓和合好，以結冥婚，擇卜良時，就今合棺。
“白骨同棺”，象徵男女婚媾，最後雙方共行墓祭，此為起壙文：
訖在墓祭……今既二姓合好，禮媾冥婚，白骨同棺，*魄共合，神識相配，何異生存。吉在壬辰，速離高壙。內外悲愴，彌切勿懷，設祭墓文，汝宜尚饗。
上述數則儀節文書，讀之不難感受到冥婚儀式中肅穆的祭祀氣氛，在濃重的悲愴情緒中，又夾雜祭告者某種程度的欣慰祈願、婚姻好合的願望，為本來是凶禮性質的葬祭混入詭異的吉慶意味。此種奇特的風俗背後，隱藏着極為古老的民俗信仰——人們面對死亡而企圖借*術儀式將命運逆轉，為*者締造婚姻幸福，作為現實缺陷的補償。
無論原始信仰行為模式多麼荒謬、多麼幼稚，它揭示人們深層心理結構，透露人們對永恆的歸依、對神靈的信仰、對社會束縛和不公平制度的反動抗爭，及自我的覺醒意識和對美好生活的不懈追求。古人對宇宙人生的解釋，不用抽象概念分析，也不用理論化的語言，而用象徵性形象、神話、儀式去表達，它是古人綜合的信息體系，是由長期生活方式所累積而成的文化符號。一個民族的文化符號象徵，往往可以世代相傳，歷久不衰。這種信仰長期流行，固定為風俗儀式，由生活經驗又轉為故事傳説。志怪傳奇小説就反覆演繹冥婚題材，直至明清文人小説如瞿佑的《剪燈新話》、馮夢龍的《情史類略》、蒲松齡的《聊齋志異》莫不受唐志怪傳奇的啟發，而且穩定地沿襲既有的人*形象與模式去演説同類故事。
直到當代，仍有作者演繹冥婚題材，王魯彥的《菊英的出嫁》是這方面的名篇。
“結*親”是一種為*人締結婚事的婚嫁形式，它與正常的婚俗幾乎毫無二致，也需要媒人説合，雙方爹孃定婚約，男方要給聘金。《菊英的出嫁》中，男方一次送了四百塊大洋為女方辦嫁粧，菊英娘為菊英辦的嫁粧甚至比一般人家正常嫁女還要好。到正式舉行婚禮時，男方用轎和棺去女家遷屍，抬牌位，”這轎子與平常花轎不同，不是紅色，卻是青色，四圍結着彩。轎後十幾個人抬着一口十分沉重的棺材，這就是菊英的靈柩，棺材在一套呆大的格子架中，架上蓋着紅色的絨毯，四面結着朋……“結為冥婚後，雙方家庭親戚往來如同正常婚姻。
王安憶的《天仙配》也是當代冥婚題材中的名篇。《天仙配》以1949年以前，中國一個村落的冥婚為背景。一次國共血戰後，一個小女兵重傷死在村中。村人不忍見她成為孤魂野*，為她找了個地下冥配。多年後，女兵當年的情人，如今垂老的高幹，找上墳來，要開棺移屍，永遠紀念。雙方對小女兵遺骸的爭執觸及了兩種悼亡方式的衝突。儘管小女兵為”革命“而死，村人卻堅持以”封建“方法安頓她，甚至為此又發明一套新神話，雖屬荒唐之舉，但把她擺到革命歷史殿堂中去接受香火，就算合情合理麼？在風俗*信及國家建國神話間，故舊情人及”地下“丈夫間，小”女“兵的骨頭突然變得重要起來。但她的”魂“歸何處，又能如其所願麼？ 王安憶的冥婚題材，給讀者留下了一串思考。
冥婚現象是原始信仰的延續，而以故事、傳奇、小説及民俗儀式形態來表現時，其深層次的意藴則是我們割不斷的祖靈崇拜
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