我們總是會被突如其來的緣分砸傷，把這些當做是生活中不可缺少的主題。有些緣分只是南柯一夢，瞬間的消逝便成了萍蹤過往。有些緣分卻落地生根，扎進了你的生命中，從此糾纏不清。
緣起論是佛法的根本。緣起論認為世間上的事事物物（一切有為法），既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能成立，一旦組成的因緣散失，事物本身也就歸於烏有，「諸法因緣生，諸法因緣滅」的因果定律，稱之為「緣起」。
要明白佛教的義理，就必須從緣起論開始。緣起是佛教的根本教理，是宇宙人生本來的、必然的、普遍的理則，所謂「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。」當初佛陀在菩提樹下金剛座上，因為現觀緣起而成佛。「緣起」並非佛陀所「創造」，佛陀只是「發現」了「緣起」這個自然的法則，再將此宇宙人生的真理對眾生宣説、開示。
《中阿含經》雲「若此有則彼有，若此生則彼生，若此無則彼無，若此滅則彼滅」，這是對緣起的定義。緣起，就是説一切諸法都是由於因緣而生起的。簡單地説，就是世界上一切事物、現象的生起都是相對的，都是互相存在的關係和條件。如果沒有這個關係和條件，任何事物和現象都無法生起。
緣起論包括因和緣兩個部分。因即因素，緣即條件，其中因是主要的，緣是輔助的。因緣聚則生，因緣散則滅。一切法的生滅既由因緣，那麼一切法存在或壞滅也就有因可循、有理可據。
凡果必有因，怎樣的因便產生怎樣的果，因果必相應。世間一切有為法皆無獨立性、恆常性，必須靠「因」、「緣」和合才有「果」。「緣起」法所闡述的，就是因、緣、果的關係，因、緣、果三者是相依相待而存在，沒有絕對的獨立性。
緣起論是佛法的根本。佛陀一代時教所説的空有、無常、因果、中道、三法印、四聖諦、十二因緣等教法，都是為了詮顯緣起思想的根本教理所作的方便教説，《楞嚴經疏》説：「聖教自淺至深，説一切法，不出因緣二字。」這説明佛陀的教法有其一貫性。
佛教的各種理論和派別，均以緣起論作為理論基礎來闡釋自己的宗教觀和宗教實踐。主要有「業感緣起」、「賴耶緣起」、「真如緣起」、「法界緣起」、「六大緣起」等學説。儘管各宗各派的經典根據、論述説法不同，對於「緣起説」所闡述的，無非是宇宙萬法生滅變異的關係，以及人生苦樂的來源。
緣起是佛教異於其它宗教、哲學、思想的最大特色，也是解釋宇宙萬法起滅，乃至生命起源的一種至高無上的真理。《稻稈經》説：「見緣起則見法，見法則見佛。」佛陀的法身，就是諸法的實相，也就是「緣起性空」，若能從緣起法中通達諸法的空性，即知緣起而有的一切法虛幻不實。
即能從緣起法中見到諸法的空性，這就是佛陀的法身。因此《金剛經》説：「若見諸相非相，即見如來。」這也就是禪宗所謂的「見性成佛」，故知欲成佛道，必須諦觀緣起。緣起論是佛法的根本，只有明白緣起的道理，才能達到菩提覺悟，以至佛的境界。
緣起論顯示世間上任何事情的結果，都是因緣所生起，因此要過快樂的人生，便須培植好因好緣。如果沒有植下善因善緣，一旦遭逢不好的果報，也要懂得改善因緣，而不是一味在果報上計較。所以，瞭解因緣果報的關係，使我們懂得改善逆緣、培植好緣、廣結善緣、隨順因緣。
此外，緣起論啟示世間萬法是「無常」的，好的可能變壞，壞的也可能轉好，因此，即使一時遭遇困難、挫折，只要能堅持百忍的朝向正確的人生目標努力，逆境終將成為過去，所以「無常」為人生帶來無窮希望。
諸法既是因緣所生，自然空無自性，無自性便無法自我主宰，所以説「無我」。若能正觀緣起的諸行無常、諸法無我，就能遠離貪慾、憎恨、愚痴三毒煩惱。煩惱是繫縛眾生，使眾生不能解脱自在的最大障礙；煩惱既除，當然就能獲得生命的解脱。
因此，認識緣起，知道人生禍福、好壞皆是自己所造，非有他力可以主宰，唯有自己才是自己的主人，如此必能幫助我們把握人生的方向，認識人生的意義，而能活得踏實，活得自在，進而建立感恩的美德，培養隨緣的習慣，擁有希望的未來，了悟真實的人生。
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