“中孚”，豚魚，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，説而“巽”，孚乃化邦也。
“中孚”，信也。而謂之“中孚”者，如羽蟲之孚，有諸中而後能化也。羽蟲之孚也，必柔內而剛外，然則“頤”曷為不“中孚”也？曰：內無陽不生，故必柔內而剛外，且剛得中，然後為“中孚”也。剛得中則正，而一柔在內，則靜而久，此羽蟲之所以孚天之道也。君子法之，行之以“説”，輔之以“巽”，而民化矣。
“豚魚，吉”，信及豚魚也。
信之及民，容有偽；其及豚魚，不容有偽也。至於豚魚皆吉，則其信也至矣。
“利涉大川”，乘木舟虛也。
《易》至於“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行。”“渙”之《彖》曰：“乘木有功。”“中孚”之《彖》曰“乘木舟虛”，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兑”，乘天下之至順而行於人之所説，必無心者也。“舟虛”者，無心之謂也。
“中孚”以“利貞”，乃應乎天也。
天道不容偽。
《象》曰：澤上有風，“中孚”，君子以議獄緩死。
化邦之時，不可以用刑。
初九：虞，吉；有它不燕。
《象》曰：“初九虞吉”，志未變也。
“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之應也；而近於五，為五所攣。所謂“它”也，六四不專於應，而有心於五，其色不安，此必變者也。初九及其未變，而戒之不輕往應，則遠於爭矣，故“吉”。
九二：鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心原也。
此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、靜而久，而初九、六四，六三、上九有應而相求，九五無應而求人者也，皆非所謂正而一、靜而久者也。惟九二以剛履柔，伏於二陰之下，端欲無求而物自應焉，故曰：“鳴鶴在陰，其子和之。”鶴鳴而子和者，天也；未有能使之者也。“我有好爵，吾與爾靡之”，有爵者，求我之辭也；彼求我、而我不求之之謂也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。
六三履非其位，雖應在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必過五，五無應而寇我，故曰“得敵”也。得敵而躁，躁而失常，故“或鼓或罷，或泣或歌”也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
初九以應而從我，九五以近而攣我，一陰而當二陽之求，盛之至也。故曰“月幾望”。“月幾望”者，非四之所任也，故必舍五而從初。如有二馬而亡其一，然後“無咎”，類五也。四與五皆“巽”也，故得稱“類”。
九五：有孚，攣如；無咎。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。
“有孚”者，六四也。自五言之，則以得四為“無咎”，非應而求，從必攣而後固。特以其位當，是以“無咎”也。
上九：翰音，登於天；貞兇。
《象》曰：“翰音登於天”，何可長也！
“翰音”，飛且鳴者也。凡羽蟲之飛且鳴者，其飛不長，雉雞之類是也。處外而居上，非“中孚”之道；飛而求顯、鳴而求信者也，故曰：“翰音，登於天”。九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也；惟不下從陰得陽之正，故曰“貞兇”。
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