《五行大義》卷第三

卷第三

第十四 論雜配

就此分為六段 一論配五色 二論配聲音 三論配氣味 　四論配藏府 五論配五常 六論配五事

第一論 配五色

左氏傳。子產曰。發為五色。蔡伯喈雲。通眼者為五色。黃帝素問曰。草性有五。章為五色者。東方木為蒼色。萬物發生。夷柔之色也。南方火為赤色。以象盛陽炎焰之狀也。中央土黃色。黃者。地之色也。故曰。天玄而地黃。西方金色白。秋為殺氣。白露為霜。白者。喪之象也。北方水色黑。遠望黯然。陰闇之象也。溟海淼邈。玄闇無窮。水為太陰之物。故陰闇也。孝經援神契言。土之精黃。木之精青。火之精赤。金之精白。水之精黑。春秋考異郵雲。北狄之氣生幽都。色黑。如羣畜穹閭。南夷之氣生交趾。色赤。聚隅。如旛旗鳥類。東夷之氣生萊柞。色蒼。搔撽佈散。如林木。西夷之氣生沙丘。色白。鋒積。如刀刃之浮。中央土會色黃。如城郭之形。黃氣四塞。土精舒。此五者為正色。其變色亦五。穎子嚴春秋釋例曰。經有赤狄。白狄。然則東青。北黑。中黃。皆正色也。土戊畏於木。故以妹己妻甲。以黃入於青。故東方閒色綠也。詩云。綠兮衣兮。刺閒色亂正色也。金庚畏於火。故以妹辛妻於丙。以白入於赤。故南方閒色紅。論語鄉黨曰。紅紫不以為褻服。木甲畏於金。故以妹乙妻庚。以青入於白。故西方閒色縹也。火丙畏於水。故以妹丁妻壬。以赤入於黑。故北方閒色紫也。孔子曰。惡紫之奪朱也。水壬畏於土。故以妹癸妻戊。以黑入於黃。故中央閒色驪黃。五行書雲。甲為青。己為綠。丙為赤。辛為紅。庚為白。乙為縹。壬為黑。丁為紫。戊為黃。癸為驪黃。此皆夫為本色。妻為雜色也。柳世隆雲。八卦各有其色。震為青。離為赤。兑為白。坎為黑。此皆當方正色。幹為紫。艮為紅。巽為綠。坤為黃。此並閒色也。坤取未土之正色。甲乙經雲。青如翠羽。黑如烏羽。赤如雞冠。黃如蟹腹。白如豕膏。此五色為生氣見。青如草滋。黑如水苔。黃如枳實。赤如衃血。白如枯骨。此五色為死氣見。相經曰。青氣初來。如麥生。盛王之時。如樹葉青。欲去之時。如水上苔。赤氣初來。如赭柱。盛王之時。如朱丹。欲去之時。如干血。黃氣初來。如蠶吐絲。盛王之時。如博基。欲去之時。如枯葉。白氣初來之時。如璽璧。盛王之時。如粉上光。欲去之時。如鮮錢。黑氣初來之時。如死馬肝。盛王之時。如漆光。欲去之時。如苔垢。禮記曰。君子縗絰。則有哀色。端冕。則有敬色。甲胄。則有不可犯之色。大戴禮雲。孔子曰。君子有三色焉。顯然怡樂。鐘鼓之色。意氣沈靜。憂喪之色。忿然競動。兵革之色。大戴禮。觀人篇雲。人有五性。喜。怒。欲。懼。憂。喜氣內畜。雖欲隱。陽喜必見。四氣皆然。五氣誠在乎中。發形於外。人情不可隱也。喜色猶然以出。怒色怫然以侮。欲色然以愉。懼色薄然以下。憂悲之色。瞿然以靜。盛智必有難盡之色。盛仁必有可尊之色。盛勇必有難懾之色。盛忠必有可親之色。誠潔必有難污之色。愨真必有可信之色。其質色皓然。固以安。偽色蔓然。亂以煩。夫喜色則黃。怒色則赤。憂色則青。喪色則白。哀色則黑。此皆五常之色。動於五藏。而見於外。隨其善惡盛衰之應也。君子所觀。故於此釋。

第二論 配聲音

子產曰。章為五聲。蔡伯喈雲。通於耳者為聲。青作角聲。白作商聲。黑作羽聲。赤作徵聲。黃作宮聲。律曆志雲。角者。觸也。陽氣蠢動。萬物觸地而生也。徵者。祉也。萬物大盛蕃祉也。宮者。中也。居中央。暢四方。唱始施生。為四聲之經。商者。章也。物成章明也。羽者。宇也。物藏聚萃。宇覆之也。樂緯雲。春氣和。則角聲調。夏氣和。則徵聲調。季夏氣和。則宮聲調。秋氣和。則商聲調。冬氣和。則羽聲調。樂記曰。宮為君。故宮亂則荒。其君驕。商為臣。商亂則陂。其臣壞。徵為事。徵亂則哀。其事勤。羽為物。羽亂則危。其財匱。角為民。角亂則憂。其民怨。五者不亂。則天下和平。無弊敗之音。素問雲。木音角。在聲為呼。火音徵。在聲為笑。土音宮。在聲為歌。金音商。在聲為哭。水音羽。在聲為呻。樂記曰。樂者。音之所由生。其本在人心之感於物。是故哀心感者。其聲噍以殺。樂心感者。其聲嘽以緩。喜心感者。其聲發以散。怒心感者。其聲粗以厲。貞心感者。其聲直以廉。愛心感者。其聲和以婉。六者。非性也。感於物而後動。審聲以知音。審音以知樂。審樂以知政。而治道備矣。故詩序曰。聲成文謂之音。治世之音安以樂。其政和。亂世之音怨以怒。其政乖。亡國之音哀以思。其民困。大戴禮。觀人篇雲。誠在其中。必見諸外。以其見。佔其隱。以其細。佔其大。聲象其實。氣初生物。物生有聲。聲有剛柔清濁。好惡鹹發於聲。故心氣譁誕者。其聲流散。心氣順信者。其聲順節。心氣鄙戾者。其聲腥醜。心氣寬柔者。其聲温和。故聖人聽其聲。觀其色。知其善惡。夫獨發者謂之聲。合和者謂之音。毛詩序雲。聲成文謂之音。故因五聲而有八音。樂緯雲。物以三成。以五立。三與五如八。故音以八。八音。金。石。絲。竹。土。木。匏。革。以發宮。商。角。徵。羽也。金為鍾。石為磬。絲為弦。竹為管。土為壎。木為柷圄。匏為笙。革為鼓。鼓主震。笙主巽。柷圄主幹。壎主艮。管主坎。弦主離。磬主坤。鍾主兑。樂緯。汁圖徵篇雲。坎主冬至。宮者。君之象。人有君。然後萬物成。氣有黃鍾之宮。然後萬物調。所以始正天下也。能與天地同儀。神明合德者。則七始八終。各得其宜。而天子穆穆。四方取始。故樂用管。艮主立春。陽氣始出。言雷動百里。聖人授民田。亦不過百畝。此天地之分。黃鍾之度九。而調八音。故聖人以九頃成八家。上農夫食九口。中者七口。下者五口。是為富者不足以奢。貧者無飢餒之憂。三年餘一年之蓄。九年餘三年之蓄。此黃鍾之所成。以消息之和。故樂用壎。震主春分。天地陰陽分均。故聖王法承天。以立五均。五均者。六律調五聲之均也。音至眾也。聲不過五。物至蕃也。均不過五。為富者慮貧。強者不侵弱。智者不詐愚。市無二價。萬物同均。四時當得。公家有餘。恩及天下。與天地同徳。故樂用鼓。巽主立夏。自萬物長短各有差。故聖王法承天。以法授事焉。尊卑各有等。於士則義讓有禮。君臣有差。上下皆次。治道行。故樂用笙。離主夏至。陽始下陰。又成物。故聖王法承天。以法授衣服制度。所以明禮義。顯貴賤。明燭其徳。率之以度。則女功有差。男行有禮。故樂用弦。坤主立秋。陽氣方入。陰氣用事。昆蟲首穴欲蟄。故聖王法之。授宮室度量。又章制有宜。大小有法。貴賤有差。上下有順。故樂用磬。兑主秋分。天地萬物人功皆以定。故聖王法承天。以定爵祿。爵祿者不過其能。宮為君。商為臣。商。章也。言臣章明君之功徳。尊卑有位。位有物。物有宜。功成者爵賞。功敗者刑罰。故樂用鍾。幹主立冬。陰陽終而復始。萬物死而復。蘇。故聖王法承天。以制刑法。誅一動千。殺一感萬。使死者不恨。生者不怨。故樂用柷梧。國語曰。瓦絲琴瑟尚宮。鍾金尚羽。石尚角。匏竹尚徵。革木尚商。呂以和樂。律以平聲。金石以動之。絲竹以行之。歌以詠之。匏以宣之。瓦以贊之。革木以節之。物得其常曰樂。所奪曰擊。相保曰和。細大不踰曰平。瓦絲皆大也。故尚宮。子母相應之道。鍾金尚羽。亦然。石尚角者。石。金也。與角為牝杜相和之義。匏。土也。竹。木也。尚徵。亦子母相應也。革木俱角。尚商。亦以牝杜相和也。宮聲。和以舒。其和博以柔。動脾。商聲散以明。其和温以虛。動肺。角聲防以約。其和靜以清。動肝。徵聲敗以疾。其和平以均。動心。羽聲疾以虛。其和短以散。動腎。黃帝兵決雲。兩敵相當。使人去敵營一百二十步。以管注耳聽之。聞隆隆如車。如雷。如鼓聲者。宮也。其將寬和有信。聞金石相和。轟轟擊攻。如鍾磬霹靂聲者。商也。其將威怒好殺。宜數忿之。聞如奔馬炎炮掣裂聲者。徵也。其將猛烈勇敢。難與爭鋒。聞肅肅習習。如動樹木。如人呼愁愁聲者。角也。其將仁恕不可欺。聞滔滔如流水揚波。激氣相笑聲者。羽也。其將貪冒多姧謀。審此五音。以知敵性。候風之聲。亦皆如之。此並論音聲之狀。故以備釋。

第三論 配氣味

子產雲。氣為五味。鄭玄雲。通口者為五味。通鼻者為五臭。禮記月令雲。春之日。其味酸。其臭羶。木之臭味也。説文雲。羶者。羊臭。春物氣與羊相類。木所以酸者。象東方萬物之生。酸者。鑽也。言萬物鑽地而出生。五味得酸乃達也。元命苞雲。酸之言端也。氣始生。專心自端也。禮記雲。夏之日。其味苦。其臭焦。火所以苦者。南方主長養也。苦者。所以長養之。五味須苦。乃以養之。元命苞雲。苦者。勤苦乃能養也。方言。苦。快也。臭焦者。陽氣蒸動。燎火之氣也。許慎雲。焦者。火燒物。有焦燃之氣。夏氣同也。禮記雲。季夏之日。其味甘。其臭香。土味所以甘者。中央中和也。甘美也。元命苞雲。甘者。食常言安其味也。甘味為五味之主。猶土之和成於四行也。臭香者。土之氣香為主也。許慎雲。土得其中和之氣。故香也。禮記雲。秋之日。其臭腥。其味辛。西方殺氣腥也。許慎雲。未熟之氣腥也。西方金之氣象此。味辛者。物得辛乃萎殺也。亦云。故新之辛也。故物皆盡。新物已成。故云新。元命苞雲。陰害故辛。殺義故辛刺。陰氣使其然也。禮記雲。冬之日。其味醎。其臭朽。朽者。水之氣也。若有若無。言氣微也。亦云。水者。受垢濁。故其臭腐朽也。許慎雲。朽爛之氣。北方氣同此。其味醎者。北方物醎。所以堅之也。猶五味得醎乃堅也。許慎雲。醎者。銜也。元命苞雲。醎者。鎌。鎌。清也。至寒之氣。故使其清而醎。鄭玄雲。五味酰酸。酒苦。蜜甘。姜辛。鹽醎。黃帝甲乙經言。谷則米甘。麻酸。大豆醎。麥苦。黍辛。一雲。稻米辛。菓則棗甘。李酸。慄醎。杏苦。桃辛。菜則葵甘。韮酸。藿醎。薤苦。葱辛。畜則牛甘。犬酸。彘醎。羊苦。雞辛。本草雲。石則玉甘。金辛。雄黃苦。會青酸。赤石脂醎。草則茯苓甘。桂心辛。天門冬苦。五味子酸。玄蔘醎。蟲則蜚零甘。蚿辛。蛇蚺苦。伊威酸。蜥蜴醎。藥食之物例多。且舉大略配五味。如此。皆是五行氣所生。氣有偏。故其味則別。總而言之。五穀則芒以配木。散以配火。房以配金。莢以配水。萃以配土。芒。大小麥之屬。散。糜黍之屬。房。胡麻之屬。莢。大小豆之屬。萃。稷粟之屬。芒者。取其鋒芒纖長。象木生出地。如鋒芒也。散。舒也。象火氣温暖。物舒散也。房。方也。象金裁割。體方正也。莢。狹也。象水流長而狹也。萃。聚也。象萬物皆聚於土。乃為用也。五菓則子以配木。核以配火。皮以配金。殼以配水。房以配土。子。棃之屬。核。桃李之屬。皮。柑橘之屬。殼。胡桃慄之屬。房。蒲陶之屬。子取其含潤。如木生光潤。子實茂盛。核取其在肉內不堪食。如火陰在內。無所堪容。皮取其厚急。如金氣衰老。物至西方而急縮也。殼取其肉在內堪食。如水陽在內。堪能容納也。房取其結聚如土。物皆聚也。此則總論谷菓。以配五味。則略如前釋。月令雲。春食麥與羊。麥有孚甲。故屬木。羊火畜。春氣猶寒。以此安性。夏食菽與雞。菽有孚甲而堅。合於水。雞屬木畜。故為熱時所食。中央食稷與牛。稷是谷之長。牛是土畜。以其甘和。故象於時。秋食麻與犬。麻屬金。犬亦金畜。故從秋也。冬食黍與豕。黍舒散屬火。豕水畜。兼其水火。以為冬食。此之五食。義有不同。春猶寒。食温。夏方熱。食寒。此意可解者。甘味和。故隨時適用。此亦可解。秋冬兩食。此應宜熱。所以不熱。其故何也。若依蔡邕解。直雲。食味相宜。則無復疑。若依鄭解。則誠未盡。今廣鄭言。少陽。太陽。其氣舒散。少陰。太陰。其氣斂閉。故河上公解老子言。躁氣在上。陽氣伏於下。所以故寒。靜氣在上。陰氣伏於下。所以故熱。人體陰陽。義亦如是。春夏舒散。陽氣開發。宜以温食。用和陰氣。秋冬閉斂。陽氣在內。宜用寒食。以調陽氣。冬兼水火。又異於秋。正以藏閉之時。事甚於秋。故均以水火也。今又取甲乙。以並鄭義。微有乖張。甲乙以羊麥俱苦。皆是火味。鄭玄雲。羊火畜。同以麥屬木。此是取其孚甲之形。用温還同。甲乙以菽醎雞辛。鄭玄雲。菽合水同。雞屬木異。此取其將旦而鳴。近寅木故。又。振羽翼。有陽性也。則是酉鳥屬金為實。甲乙以麻犬俱酸。鄭以麻犬俱金。酸是木味。用調金氣。以少陽之氣味。調少陰之氣。理則可通。金還調金。恐乖和適。甲乙以黍辛彘醎。鄭玄雲。彘合水同。黍屬火異。此言黍色赤性熱。故以為火。若依鄭意。以如前解。若以甲乙明堂月令之意。夏食合冷者。欲令調炎暑鬱毒之氣。冬食亦寒者。去藏中伏熱。春寒用温。二意不殊。秋以少陽和於少陰。為有殺氣。故以生味相補。鄭全乖越。周禮。天官雲。凡和。春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多醎。調以滑甘。解有兩家。一雲。宜從時氣。春食須多酸。夏食須多苦。一雲。多者。過也。春食過酸。宜減其醎味。夏食過苦。宜減其酸味。是以後句雲。調以滑甘。今依前解。四時之味。各隨時氣所當。故逐時醎苦酸辛。養體之宜。土既居中。總戴四財。是以四時味兼。須甘味以調之。又云。會膳食之所宜。牛宜稌。稌稻也。羊宜黍。豕宜稷。犬宜樑。鳥宜麥。魚宜菰。菰。雕胡也。凡君子之食。恆放焉。凡藥。酸養骨。苦養氣。甘養肉。辛養筋。醎養脈。此並相扶之義。河圖雲。人食無極醎。使腎氣盛。心氣衰。令人發狂。喜衂。吐血。心神不定。無極辛。使肺氣盛。肝氣衰。令人懦怯悲愁。目盲。發白。無極甘。使脾氣盛。腎氣衰。令人痴淫泄精。腰背痛。利膿血。無極苦。使心氣盛。肺氣衰。令人果敢輕死。欬逆。胸滿。無極酸。使肝氣盛。脾氣衰。令人谷不消化。喑聾症固。此五藏相制克之義。黃帝養生經雲。酸入肝。辛葎任。苦入心。甘入脾。醎入腎。病在筋。無食酸。病在氣。無食辛。病在骨。無食醎。病在血。無食苦。病在肉。無食甘。口嗜而飲食之。不可多也。必自賊也。故名五賊。又云。肝病禁辛。心病禁醎。脾病禁酸。肺病禁苦。腎病禁甘。此皆所惡之味。故禁。又云。肺病宜食糯米飯。牛肉。棗。葵。心病宜食麥。羊肉。杏。薤。腎病宜食大豆。黃黍。彘肉。藿。肝病宜食麻。犬肉。李。韭。脾病宜食雞肉。桃。黍。葱。此五宜食者。肝心腎三藏實。故各以其本味補之。脾肺虛。故以其子母相養者也。春秋潛潭巴雲。五味生五藏者。醎生肝。酸生心。苦生脾。甘生肺。辛生腎。養生經雲。肝色青。宜食醎。稻米。牛肉。棗。心色亦。宜食酢。犬肉。李。肺色白。宜食甘。麥。羊肉。杏。脾色黃。宜食苦。大豆。豕肉。粟。腎色黑。宜食辛。黍。雞肉。此五食。皆以所生能養其子也。又云。五味之入口也。各有所走。各有所病。酸走筋。多食之令人癃。醎走血。多食之令人渴。辛走氣。多食之令人洞心。苦走骨。多食之令人攣。甘走皮。多食之令人噁心。辛散。酸收。甘緩。苦堅。醎濡。五穀為養。五菓為助。五畜為益。氣味合而服之。隨四時。五藏所宜也。又云。人黃色宜甘。青色宜酸。黑色宜醎。赤色宜苦。白色宜辛。此皆依本體所宜。家語曰。食水者。善遊能寒。食土者。無心不息。食木者。多力不治。食草者。善走而愚。食桑者。有緒為蛾。食肉者。勇敢。食氣者。神明而壽。食谷者。惠巧。不食者。不死而神。此皆氣味之類。故附而述之。五味所解。例多不舉。語經所明可解者如此。

第四論 配藏府

藏府者。由五行六氣而成也。藏則有五。稟自五行。為五性。府則有六。因乎六氣。是曰六情。情性及氣。別於後解。今論藏府所配合義。五藏者。肝。心。脾。肺。腎也。六府者。大腸。小腸。膽。胃。三焦。膀胱也。肝以配木。心以配火。脾以配土。肺以配金。腎以配水。膀胱為陽。小腸為陰。膽為風。大腸為雨。三焦為晦。胃為明。故杜子春秋醫和雲。陰淫寒疾。陽淫熱疾。風淫末疾。末。四支也。雨淫腹疾。晦淫惑疾。明淫心疾。夫藏者。以其藏於形體之內。故稱為藏。亦能藏受五氣。故名為藏。府者。以其傳流受納。謂之曰府。白虎通雲。肝之為言扞也。肺之為言費也。情動得序也。心之為言任也。任於思也。腎之為言寫也。以竅寫。脾之為言辨也。所以積精稟氣。元命苞雲。脾者。弁也。心得之而貴。肝得之而興。肺得之而大。腎得之以化。肝仁。肺義。心禮。腎智。脾信。肝所以仁者何。肝。木之精。仁者好生。東方者。陽也。萬物始生。故肝象木。色青而有柔。肺所以義者何。肺。金之精。義者能斷。西方殺。成萬物。故肺象金。色白而有剛。心所以禮者何。心者。火之精。南方尊陽在上。卑陰在下。禮有尊卑。故心象火。色赤而光。腎所以智者何。腎水之精。智者進而不止。無所疑惑。水亦進而不惑。故腎象水。色黑。水陰。故腎雙。脾所以信者何。脾。土之精。土主信。任養萬物為之象。生物無所私。信之至也。故脾象土。色黃。翼奉雲。肝性靜。甲己主之。心性躁。丙辛主之。脾性力。戊癸主之。肺性堅。乙庚主之。腎性敬。丁壬主之。許慎五經異義。尚書夏侯歐陽説雲。肝木。心火。脾土。肺金。腎水。此與前同。古文尚晝説雲。脾木。肺火。心土。肝金。此四藏不同。案禮記月令雲。春祭以脾。夏祭以肺。季夏祭以心。秋祭以肝。冬祭以腎。皆五時自相得。則古尚書是也。鄭玄駁曰。此文異事乖。未察其本意。月令五祭。皆言先。無言後者。凡言先。有後之辭。春祀户。其祭也。先脾後腎。夏祀竃。其祭也。先肺後心肝。季夏祀中溜。其祭也。先心後肺。秋祀門。其祭也。先肝後心肺。冬祀行。其祭也。先腎後脾。凡此之義。以四時之位。五藏之上下次之耳。冬位在後。而腎在下。夏位在前。而肺在上。春位小前。故祭先脾。秋位小卻。故祭先肝。肝腎脾俱在鬲下。肺心俱在鬲上。祭者必三。故有先後焉。此義不與行氣同也。八十一問雲。五藏俱等。心肺獨在鬲上何。對曰。心主氣。肺主血。血行脈中。氣行脈外。相隨上下。故曰。營衞。故令心肺在鬲上也。甲乙經雲。黃帝問岐伯曰。人有五藏。藏有五變。肝為牡藏。其色青。其時春。其日甲乙。心為牡藏。其色赤。其時夏。其日丙丁。脾為牝藏。其色黃。其時季夏。其日戊己。肺為牝藏。其色白。其時秋。其日庚辛。腎為牝藏。其色黑。其時冬。其日壬癸。素問曰。肝者。魂之所居。陰中之小陽。故通春氣。心者。生之本。神之所處為陽。中之大陽。故通夏氣。脾者。倉廩之本。名曰興化。能化糟粕。轉味。出入至陰之類。故通土氣。肺者。氣之本。魄之所處。陽中之少陰。故通秋氣。腎者。主蟄。封藏之本。精之所處。陰中之太陰。故通冬氣。又云。春無食肝。夏無食心。季夏無食脾。秋無食肺。冬無食腎。周禮。疾醫掌養萬人之疾病者。以肝為木。心為火。脾為土。肺為金。腎為水。則疾多瘳。反其術。則死。月令。中溜之禮。以陰陽遂退為次。白虎通及素問。醫治之書。用行實為驗。故其所配是也。白虎通又云。木所以浮。金所以沈者何。子生於母義。肝以沈。肺以浮何。有知者尊其母也。一説雲。甲木畏金。以乙妻庚。受庚之化。木法其本。直甲故浮。肝法其化。直乙故沈。庚金畏火。以辛妻丙。受丙之化。金法其本。直庚故沈。肺法其化。直辛故浮。河上公注老子云。肝藏魂。肺藏魄。心藏神。腎藏精。脾藏志。五藏盡傷。則五神去矣。道經義雲。魂居肝。魄在肺。神處心。精藏腎。志託脾。此與素問同。魂為木氣。神為火氣。志為土氣。魄為金氣。精為水氣。魂通於目。神通於舌。志通於口。魄通於鼻。精通於耳。甲乙經雲。鼻為肺之官。目為肝之官。口脣為脾之官。舌為心之官。耳為腎之官。故肺病。喘息。鼻張。肝病。目閉。眥青。脾病。口脣黃幹。心病。舌卷短。顏赤。腎病。權與顏黑黃。耳聾。此名五官。相書亦名五候。以鼻人中為一官。主心。餘並同。候者以五藏善惡色出五官。可占候吉凶也。鼻人中。猶是口之分也。孝經援神契雲。肝仁。故目視。肺義。故鼻候。心禮。故耳司。腎信。故竅寫。脾智。故口誨。元命苞曰。目。肝使。肝氣仁而外照。管子曰。脾發為鼻。肝發為目。腎發為耳。肺發為口。心發為下竅。道家太平經雲。肝神不在。目無光明。心神不在。脣青白。肺神不在。鼻不通。腎神不在。耳聾。脾神不在。舌不知甘味。又一説雲。目主肝。耳主腎。鼻主心。舌主脾。口主肺。肝腎二藏。諸經並同。肝主目者。肝。木藏也。木是陽。東方顯明之地。眼目亦光顯照了。故通乎目。道家太式經雲。天曰洞視。主目。目主肝。天。陽也。肝亦陽。目精明。亦陽。目光顯見。兼有常法。如日陽精無缺而明也。腎主耳者。腎。水藏。水。陰也。北方陰暗之地。耳能聽聲。聲是陰微之象。故通乎耳。太式經曰。地曰洞聽。主耳。耳主腎。地。陰也。耳法虛。則納聲。水主虛。陰主虛。陰主幽。陰聲又非恆。如月盈虛也。脾心肺三藏及候。各有異説。甲乙以鼻應肺。道家以鼻應心。管子以鼻應脾。甲乙應肺者。鼻以空虛納氣。肺亦虛而受氣。故也。道家鼻主心者。陽也。老子經雲。天以五行。氣從鼻入。藏於心。鼻以空通出入息。高象天。故與天通。而氣藏於心也。管子以脾是土。鼻在面之中。故為其候。甲乙以脾應口。道家以肺應口。與管子同。甲乙以脾應口者。口是出納之門。脾為受盛之所。口能論説。脾能消化。故以相通。道家以肺應口者。肺。金也。金能斷割。口有牙齒。亦能決斷。是金象也。管子之意。恐亦然也。甲乙以舌應心。道家以舌應脾。管子以心應下竅。甲乙以舌應心者。凡資身養命。莫過五味。辨了識知。莫過乎心。五味之入。猶舌知之。萬事是非。猶心鑑之。心欲有所陳。舌必言之。故心應以舌。道家以舌應脾者。脾者。陰也。老子經雲。地飴人以五味。從口入。藏於胃。舌之所納。則有津實。地體既是質實。品味皆地所產。故舌與地通也。管子心應下竅者。以心能分別善惡。故通下竅。除滓穢也。五藏候在五官。口舌二官。共在一處。餘不共者。 口是脾候。脾。土也。舌是心候。心。火也。共處者。土寄治於火鄉也。舌在口內者。火於五行不常見也。須之則有。不用則隱。如舌在口內。開口卽見。閉口則藏。又。心為身之主。貴故在內也。土王四季。故曰四合也。甲乙。素問。是診候之書。故從行實而辨。道經。管子。各以一家之趣。六府者。河圖雲。肺合大腸。大腸為傳道之府。心合小腸。小腸為受盛之府。肝合膽。膽為中精之府。脾合胃。胃為五穀之府。腎合膀胱。膀胱為津液之府。三焦孤立。為中瀆之府。甲乙。素問。説同。大腸為傳道之府者。肺通於鼻。鼻出入氣。大腸。傳道五穀氣之道。故為其府。小腸為受盛之府者。心通於舌。舌進五味。小腸納之。故為受盛之府也。膽為中精府者。肝通於目。目是精明之物。又精神之主。故曰。為中精府也。胃為五穀府者。脾通於口。口入五穀。而胃受之。故為其府。膀胱為津液之府者。腎是水藏。膀胱空虛受水。水清氣則為津液。濁氣則為涕唾。故以為其府。三焦為中瀆府者。五藏各合一府。三焦獨無所合。故曰孤立。處五藏之中。通上下行氣。故為中瀆府也。五藏而有六府。亦如六氣因五行生也。又如五性生六情也。素問雲。皮應大腸。其榮毛。主心。脈應小腸。其榮色。主腎。筋應膽。其榮爪。主肺。肉應胃。其榮脣。主肝。腠理毫毛應三焦膀胱。其榮髪。主脾。皮應大腸。其榮毛。主心者。心是身之君。皮是身之城郭。毛是身之羽衞。大腸是氣之道路也。故並相通。心是火藏。大腸是金府。故以配焉。丙辛之所主也。脈應小腸。其榮色。主腎者。腎。水也。脈是血之溝渠。通流水。氣色是人之光采。血氣若盛。則容色壯悦。血氣若衰。則容顏枯悴。腎為水藏。小腸既受盛容着水氣。又是火府。故以配之。丁壬所主也。筋應膽。其榮爪。主肺者。筋是皮內之剛強也。爪是皮外之剛利也。肺是金藏。膽有剛精之性。又是木府。故以相配。乙庚所主也。肉應胃。其榮脣。主肝者。胃能消化五穀精氣為肉。五穀從口而入。故榮潤在脣。肝是木之藏。仁而能生。胃是土府。故以相配。甲己所主也。腠理毫毛應三焦膀胱。其榮髪。主脾者。毫毛因藉津潤。腠理本自開通。脾。受資味之所。因資味而得津潤開通。因津潤開通而生毛髮。書雲。發是血之餘。脾是土之藏。三焦。膀胱。併為水之府。故以相配。戊癸所主也。脾配二府。餘四藏各配一府者。脾是土藏。土為君道。君卽陽也。陽數一。故藏不二也。三焦。膀胱。並是水府。水為臣道。臣卽陰也。陰數偶。故府有二也。管子曰。脾生骨。腎生筋。肺生革。心生肉。肝生爪發。元命苞雲。肝生筋。脾生骨者。脾。土也。土能生木。骨是身之本。如木立於地上。能成屋室。故脾生之。腎生筋者。筋是骨之經絡。脈以流注。筋以相連節。並通血氣。腎水故生之。肺生革者。肺。金也。金能裁斷。革亦限斷。故肺生之。心生肉者。心。火也。肉是身之土地。故心生之。肝生爪發者。肝。木也。爪是骨之餘。發是血之餘。皆水木之氣。故肝生之。元命苞雲。以肝生筋。亦木氣之義。筋有枝條。象於木也。河圖雲。仁慈惠施者。肝之精。悲哀過度。則傷肝。肝傷。則令目視芒芒。禮操列真。心之精。喜怒激切。傷心。心傷。則疾衂吐逆。和厚篤信者。脾之精。縱逸貪嗜。則傷脾。脾傷。則畜積不化。致否結之疾。義惠剛斷。肺之精。患憂憤勃。則傷肺。肺傷。則致欬逆失音。智辨謀略。腎之精。勞欲憤滿。則傷腎。腎傷。則喪精損命。此豈直違五常而損年命。亦破六情以亡國家也。至如桀。紂兩帝。並貪縱而喪其邦。樑。竇二臣。亦皆奢逸而傾其家。雖彭子以色延命。齊王因怒袪病。如此異轍。皆有調節之宜。節之則四大獲安。縱之則五藏成患。素問雲。肝者。為將軍之官。謀慮出焉。心者。為君主之官。神明出焉。脾者。倉廩之官。五味出焉。肺者。相傅之官。治節出焉。腎者。作強之官。伎巧出焉。肝者。為將軍之官。謀慮出者。木性仁。仁者必能深思遠慮。恆欲利安萬物。將軍為行兵之主。必以謀慮為先。故兵書曰。兵以仁舉。則無不從。得之以仁分。則無不從悦。又曰。將無謀則士卒憂。將無慮則士卒去。故肝為將軍。出謀慮也。心為主守之官。神明出者。火。南方。陽光輝。人君之象。神為身之君。如君南向以治。易以離為火。居太陽之位。人君之象。人之運動。情性之作。莫不由心。故為主守之官。神明所出也。脾為倉廩之官。五味出者。萬物生則出土。死亦歸之。五穀之入。脾以受之。故五味之出。亦由於此也。肺為相傅之官。治節出者。金能裁斷。相傅之任。明於治道。上下順教。皆有禮節。肺於五藏。亦治節所生。樂緯雲。商者。章也。臣章明君德。以齊上下。相傅賢所由也。腎為作強之官。伎巧出者。水性是智。智必多能。故有伎巧。功則自強不息也。八十一問曰。藏各有一。腎獨兩者。何也。左者腎。右者命門。命門者。精神之所會也。河圖雲。肝心出左。脾肺出右。腎與命門。並出尺部。此脈候也。問曰。前解雲。腎陰故雙。今言左腎右命門。此豈不自乖張乎。答曰。命門與腎。名異形同。水藏則體質不殊。故雙。主陰數。為名。則左右兩別。故各有所主。猶如三焦。膀胱。俱是水府。不妨兩號。老子經及素問雲。心藏神者。神以神明照了為義。言心能明瞭萬事。神是身之君。象火。已如前解。腎藏精者。精以精靈叡智為稱。亦是精智氣。腎水智巧。故精藏焉。脾藏志者。脾土主總四行。多所趣向。志以心願趣向為目。故藏於脾。肝藏魂者。魂以運動為名。肝是少陽。陽性運動。木性仁。故魂亦主善。故藏於肝焉。肺藏魄者。魄以相着為名。肺為少陰。陰性恬靜。金主殺。魄又主惡。故以藏之。五藏所主。乃以神。精。志。魂。魄五種。就陰陽論。唯有二別。陽曰魂。陰曰魄。河上公章句雲。五氣清微。為精神。聽明。音聲。五性。其鬼曰魂。魂者。雄也。主出入於鼻。與天通。五味濁溽。為形骸。骨肉。血脈。六情。其鬼曰魄。魄者。雌也。出入於口。與地通。家語曰。宰我問孔子曰。聞鬼神之名。而不知其所謂。孔子曰。人生有氣。魂氣者。神之盛也。魄氣者。鬼之盛也。人生有死。死必歸土。此謂之鬼。魂氣歸乎天。此謂之神。合鬼與神而享之。教之至也。骨肉斃乎下。化為野土。其氣發揚乎上。此神之着也。聖人因人物之情。而明命鬼神。以為民。則燔燎羶薌。所以報氣也。薦黍稷。修肺肝。加以鬱暢。所以報魄也。漢書。五行志雲。人命終而形藏。精神散越。聖人為之宗廟。以收魂氣。春秋祭祀。以修孝道。屍子曰。鬼。歸也。古者謂死人為歸人。淮南子曰。人精神者。天之有也。骸骨者。地之有也。精氣入其門。而骸骨反其根。又云。天氣為魂。地氣為魄。禮記郊特牲雲。凡祭慎諸此。魂氣歸乎天。形魄歸乎地。故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神。卽陽魂也。氣之濁者曰鬼。卽陰魄也。延陵季子。葬其子於嬴博之間雲。骨肉歸乎土。命也。魂氣無不之。越記雲。王問範子曰。寡人聞失其魂魄者死。得其魂魄者生也。物皆有之。將人乎。范蠡對曰。魄者。囊也。魂者。生氣之源。又云。魂者。生氣之精。魄者。死氣之舍。韓詩云。溱洧有二水。三月上巳。鄭國常於此水上招魂續魄。左傅。昭二十五年。宋公燕。使叔孫昭子右坐。語相泣。樂祁子曰。今君與叔孫皆死乎。心之精爽。是謂魂魄。魂魄去之。何以能久。此並明人身有魂魄二別。老子經雲。魂藏肝。魄藏肺者。魂既屬天。天氣為陽。陽主善。尚左。居肝。在東方。木位。魄既屬地。地氣為陰。陰主惡。尚右。故居肺。在西方。金位。老子云。吉事尚左。凶事尚右。亦云。五氣藏於心。五味藏於胃者。此論氣。則是陽。以藏受之。心為火藏。陽氣所處。味則是陰。以府受之。胃為五穀之府。味之所處。心主精神。胃主受納。不乖魂魄陰陽之理。又云。魂有三。魄有七者。陽數奇。陰數偶。奇數始於一。一則元氣。魂雖是陽。非曰始元。一後次三。故魂數三。又云。因天地二氣合而生人。人又一氣。三材各一氣。故魂有三。陰數二。二亦陰之始。魄雖是陰。又非元始。次二後四。陰不孤立。必資於陽。就魂之三。合而成七。又一解雲。魂在東方。取震數三。魄居西方。取兑數七。三魂七魄。合而為十。是應天五行。地五行。兩五合為十。共成人也。五是天五氣。地五味也。春秋緯雲。人感十而生。故十月方生也。又云。魂有五。魄有六者。此乃道家三皇經。以五藏神為五魂。六府神為六魄。此亦五行六氣之義也。魂魄。人之本。既配府藏。故釋之。甲乙雲。魂屬精。魄屬神。

第五 論五常

五常者。仁。義。禮。智。信也。行之終久。恆不可闕。故名為常。亦云五德。以此常行。能成其德。故云五德。而此五德。配於五行。鄭玄注禮記中庸篇雲。木神則仁。金神則義。火神則禮。水神則信。土神則智。詩緯等説亦同。毛公傳説及京房等説。皆以土為信。水為智。漢書。天文志雲。歲星於人。五常。仁也。五事。貌也。仁虧貌失。逆春令。傷木氣。罰見歲星。熒惑於人。五常。禮也。五事。視也。禮虧視失。逆夏令。傷火氣。罰見熒惑。太白於人。五常。義也。五事。言也。義虧言失。逆秋令。傷金氣。罰見太白。辰星於人。五常。智也。五事。聽也。智虧聽失。逆冬令。傷水氣。罰見辰星。鎮星於人。五常。信也。五事。思也。仁義禮智。以信為主。貌言視聽。以思為正。四事皆失。鎮星乃為之動。按毛公及京房。漢史。皆以土為信。可謂其當所以然者。夫五常之義。仁者以惻隱為體。博施以為用。禮者以分別為體。踐法以為用。智者以了智為體。明睿以為用。義者以合義為體。裁斷以為用。信者以不欺為體。附實以為用。其於五行。則木有覆冒滋繁。是其惻隱博施也。火有滅暗昭明。是其分別踐法也。水有含潤流通。是其了智明睿也。金有堅剛利刃。是其合義裁斷也。土有持載含容。以時生萬物。是其附實不欺也。鄭玄及詩緯。以土為智者。以能了萬事。莫過於智。能生萬物。莫過於土。故以為智。水為信者。水之有潮。依期而至。故以水為信。此理寘證狹。於義乖也。其於五經。則仁以配易。其位東方。禮以配火。其位南方。義以配傳。其位西方。智以配詩。其位北方。信以配尚書。其位中央。易配東方仁者。易是創制之書。包括萬有。有變易之義。東方。四時之始。仁化能生。易故就新。又帝出震始作八卦。故以配仁。禮配南方者。禮能齊上下之法。別貴賤之差。君臣父子。莫不以禮節之。如火能成就五味。明照萬物。故以南方配禮。傳配西方義者。春秋是魯史。褒貶得失。是時。王道既衰。諸侯力爭。戰伐之事。靡不書之。合義者褒。失德者貶。如金以義斷。裁製萬物。故以配義。詩配北方智者。詩言其志。以為風刺。有陰微之辭。和潤人情。動鬼神。感天地。以善惡之事。吟詠於聲樂。使聞者有益於行。作者無咎於身。如水潛流。無所不潤。故以智配。尚書配中央信者。此是上古之書。傳述帝王之言。信誓之事。靡不存焉。可宗尚。故如土有信。以時生物。四時所宗。故以信配。經。卽常也。亦云由也。亦云法也。述經由事。故云由也。理可法則。故云法也。常為訓典。故卽常也。然經體既為常法。其當體各備五常。事有所專。但以一方為主。未論文義。故不備説。五常之行。由經而明。故以配釋。

第六 論五事

五事者。尚書洪範雲。敬用五事。蓋以人事配五行也。一曰貌。以配木。二曰言。以配金。三曰視。以配火。四曰聽。以配水。五曰思。以配土。尙書洪範曰。貌曰恭。言曰從。視曰明。聽曰聰。思曰叡。恭作肅。從作乂。明作哲。聰作謀。叡作聖。貌曰恭者。天子之恭曰穆穆。上恭肅則下敬矣。孔子曰。其行己也恭。其事上也敬。又曰。在體曰恭。加於人。施於事。曰敬。貌之不恭。是謂不肅。肅。敬也。夫洪範所陳五事。貌為首者。於易。貌為震。震為木。木可觀也。故經列三德。而服為其上。詩云。敬慎威儀。惟人之則。有威而可畏。謂之威。有儀而可象。謂之儀。君有威儀。其臣畏而愛之。則而象之。故能長有其國。臣有威儀。故能長守其職。君子在位可畏。施捨可愛。進退可度。周旋可則。容止可觀。作事可法。德行可象。聲氣可樂。動作有文。言語有章。以臨其下。謂之威儀。孔子曰。正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。不亦威而不猛。又曰。不嚴以蒞之。則人不敬。故失威儀之節。怠慢驕恣。謂之狂。狂則下不肅矣。下不敬。則上無威。夫不敬其君。不從其政。則陰氣勝。陰氣勝。則水象至。故曰。厥罰常雨。雨。則飢寒至。飢寒至。則上下不相信。大臣奸軌。民為寇盜。民多被刑。則其服妖。服妖者。輕剛漂泆。暴慢之服。以象風氣之化也。言者。於易之道曰兑。兑曰口。言之象。人君言出令行。則從。故易曰。悦以使民。民忘其勞。悦以犯難。民忘其死。是以明君薄斂而厚祿。賞宜從重。罰宜從輕。則順民心。故其教不肅而成。其政不嚴而治。此得民心。民心得。則眾歸之。眾歸之。則民死沒且不忘之。況乎從其令也。若君失眾心。政令不從。亢陽自消。羣陰不附。而下畏君之重刑。則陽氣勝。陽氣勝則旱。故曰。厥罰常暘。常暘。則飢貧。飢貧。不足。不足。不敢正言。則先發於歌謠之口也。氣逆則惡言至。蟲蝗生。皆口事也。視者。南方目之象。視曰明。明以知人為本。於易為離。離為火。為目。夫視不明。微弱不知所信。必長伺黨仇親同類。如此。賢者不進。賢者不進。則不肖者不退。不肖者不退。則犯上者不誅。無罪者橫罰。百職廢壞。庶事滯塞。教政舒緩。故曰。厥罰常燠。燠則冬氣泄。冬氣泄。則不塞。春夏氣錯。疾疫起矣。犯上者不誅。則草犯霜而不死。貪取百姓之財。則蝗螟亦食人之食矣。此皆視之所象也。聽者在耳。耳者。於易坎也。古者聖王有進善之旌。敢諫之鼓。謀於蒭蕘。所以博延而廣聽也。人君不好謀。則下莫敢言。下莫敢言。則上無所聞。上無所聞。則不聽。不聽者。由不謀政事。故曰。不聽。無所聞知庶事。擁屈怨在心口。喜怒不節。故曰急也。夫寒者急物。冬物皆枯急。枯急。故曰厥罰常寒。常寒。則不生百穀。不生百穀。則民貧窮矣。故妖生於耳。以類相動。則有鼓妖。聲音之類。坎為彘。耳氣傷。有彘禍。水色黑。有黑交。此皆聽也。思者。心為五事之主。猶土體為五行主也。於易為坤。八正之氣。亦起於八風。風者。四時之主。思心得。謂之容。容者。能容畜臣子。故謂之聖也。思心不得。四者皆失。則不能容畜臣子。故曰。思心不容。是謂不聖。過在霿亂失紀。故風者。於易巽也。在三月。四月。純陽。而治於陽。則為陰。於陰。則為陽。大臣之象。君既霿亂。則大臣專恣。大臣專恣。而陰氣盛。陰氣盛。則應。故厥罰常風。陰氣多者。陰而不雨。其甚也。常陰。暗者。苞承於心。心氣傷。則為暗妖。易曰。坤為牛。坤土也。土氣傷。則牛多死。又曰。土為內事。內事亂。則有華孽。此皆思之事也。五事所感。其例甚多。略舉如此。