第39講 明代其他易學著作中的的易圖
明代其它著作中的易圖，是指其它易學著作中的易圖而言。其它易學著作主要有鮑寧《天原發微各類圖》、汪敬《易學象數舉隅》、蔡清《易經蒙引》、黃芹《易圖識漏》、梅鷟《古易考原》、左輔《太極後圖説》、金賁亨《學易記》、葉良配《周易義叢》、徐體乾《周易不我解》、盧翰《易經中説》、龍子昂《看易凡例圖説》、楊時喬《周易全書》、賀止《圖卦億言》、劉日曦《易圖思解》、張元蒙《讀易纂》、孫從龍《易意參疑》、徐師曾《今文周易演義》、李本固《周易古本全書彙編》、朱謀瑋《周易象通》、劉宗周《易鈔圖説》、李奇玉《雪園易義》、喬中和《説易》、董説《易發》、馬一龍《元圖大衍》等。這些著作中都有一定數量的易圖，今分節敍述之。
1、明初鮑寧辨正宋鮑雲龍的《天原發微》，於是書卷前增“各類圖”，有《河圖之圖》、《洛書之圖》、《伏羲則圖作易》、《周子太極圖》、《易有太極》、《伏羲八卦次序》、《伏羲六十四卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦圓圖》、《伏羲六十四卦方圖》、《十二月卦氣圖》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》、《文王六十四卦次序》、《洪範九疇圖》、《天地四象圖》、《明魄朔望圖》、《閏月定時成歲圖》、《日月會辰圖》、《日月九道圖》、《五聲八音圖》、《六律六呂圖》，計二十二幅圖。其中列朱熹《周易本義》圖八幅(無《卦變圖》)、朱熹改定《周子太極圖》一幅。所列《天地四象之圖》(見圖一百五十四)後被黃百家採入《宋元學案·百源學案》之中，所列《文王六十四卦次序》即為先見於楊甲《六經圖》中的《序卦圖》，亦即税與權《易學啟蒙小傳》中的《後天周易序卦圖》。諸圖中，唯依《周子太極圖》衍得之《易有太極》圖(見圖一百五十五)，可謂探得周敦頤建圖之本意，曰：“周子太極圖與易繫辭表裏相合”。
2、婺源汪敬著《易學象數舉隅》二卷，成書於明英宗天順六年(1462)。是書本朱熹《易學啟蒙》而發揮，捲上列《天地自然易圖》(即十數《河圖》與九數《洛書》之圖)、《先天卦圖》(即《伏羲八卦圖》)、《後天卦圖》(即《文王八卦圖》)、《上下經卦圖》(即《序卦圖》)、《卦畫象數會通圖》(即《伏羲六十四卦圖》)，卷下列《先天衍數圖》、《五行參兩數圖》、《八幹配卦象數圖》、《卦氣象數圖》(為《先天圖》六十四卦圓圖配以二十四節氣圖)、《八卦納甲象數體用圖》、《宮春來往圖》、《十三卦器象圖》、《九卦通釋圖》、《先天太極象數會通圖》(為“先天八卦圖”內置十數“河圖”之圖)。汪氏所列十二幅易圖，其中採《易學啟蒙》五幅，餘則多為前人之圖，唯其《先天衍數圖》(見圖一百五十六)為新穎，上一○示“太極”，之下“—”與“--”為兩儀，之下四○為四象，之下以八數圓圖示八卦。圖説：“蓋易有太極，是生兩儀，八卦吉凶，此吾夫子之易，而為象數之機括也。觀四象之一二三四，錯而綜之，一與四合，參而兩之，二與三合，衍之至於五十五數，不假圖書而可見也。是故兩儀生四象之數，則具大衍之數，四象生八卦之數，則具乾坤二策之數，八卦定吉凶之數，則具二篇之策之數，或加或減，而一六之數定焉。”此則出於汪氏之發明。
3、晉江蔡清(1453—1508)著《易經蒙引》十二卷。以發明朱熹《周易本義》為主，卷十則列“河圖數”、“五行方位”、《周子太極圖》第三層圖式等圖，謂“萬世文字之祖起於易，易祖於河圖，河圖者天之文也”、“河圖是易數祖宗也”、“是太極圖所以明易也，故今學易者須證之周子圖書”。
4、蔡清弟子龍巖黃芹著《易圖識漏》一卷。是書成於正德丁卯(1507年)，列圖二十七幅。採《易學啟蒙》八卦橫圖、圓圖，曰：“竊謂上二圖亦似贅”、“似乎邵、朱之時已有此圖也邪?”又列《陽動陰靜圖》(曰：“竊仿周子太極圖中陽動陰靜圖而作也”)、《六十四卦陽動陰靜圖》(曰：“竊仿陳布衣天地聖人之圖而作也”)、《伏羲本河圖以作易圖》、《先天八卦合洛書數圖》，此外還有表示曆法、卦氣之圖。其用乃在於借圖闡明心學。是書又列泉南布衣陳真晟《天地聖人之圖》、《君子法天之圖》二圖及圖説。黃氏堅信《先天圖》出自伏羲，此説乃本朱熹“先天圖是伏羲本圖”説而出。所引陳真晟“謹述”，曰：“自伏羲畫卦示精之後，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公、孔子，孔子傳之顏、曾、思、孟，及孟氏沒遂失其傳”云云，則是臆造之八卦傳承世系。
5、旌德梅(正德癸酉舉人)著《古易考原》三卷。是書列十數《河圖》(曰：“伏羲則河圖以生蓍，則洛書以作龜。河圖之則即大衍是也”、“洛書之則未詳，其後神禹時洛亦出書”)、《河圖衍數圖》、《伏羲則河圖衍數為大衍之數圖》、《互體圖》(採吳澄圖及説)等易圖。梅氏以九十九為“大衍之數”，以五十數為體，四十九數為用，此則不見前人有是説。
6、明弘治丙辰(1496年)進士左輔著《太極後圖説》一卷。所謂“太極後圖”是將周子“數圖合為一圖”。清嘉慶五年(1580)後學趙紹祖書於卷後曰：“先生以周子原圖，太極之外，動靜、五行、男女、萬物各為一圖，而於五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極之旨，有所未盡，故複合為此圖，以闡其意。”左氏曰：“太極有圖，自周自濂溪始。蓋周子本之先天、後天，先天、後天本之河圖、洛書。然圖書以數為圖，而虛其中數則太極也。先天、後天以卦為圖，而主之無象，具之無朕，宰之以帝，妙之以神，則太極也。太極以理為圖，而理本無極也。無極即易之所謂神也，故為之空圈以圖之，而復動靜有圖，五行有圖，男女、萬物各有其圖，故足以盡太極之道矣。然太極一圈，別立於陰陽、五行、男女、萬物之上，則有異乎行而上下之謂焉，此其圖之所以不盡意也。輔之不敏，不敢妄有所議，然聞之傳曰‘易有太極’，則太極實不出於陰陽之外，乃敢竊取夫子之意，而發揮周子之圖。陰陽有變，變中有理，而理即太極，則不必分為數圖，而精粗上下無所不盡矣。”左氏本朱熹太極一理之説，而不準周敦頤“動而無靜，靜而無動，物也;動而無動，靜而無靜，神也”之説，不知周敦頤《太極圖》五層圖式本是太極一○圖之分節衍説，不知當“會五於一”看此圖，不知處處皆太極之圖意，以自作之“合一”圖示“太極一理”，實是蛇足。《繫辭》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，卦八卦定吉凶，吉凶生大業”，以圖釋之，各重一節易義則有五層之分，統體則一○之圖盡之。周敦頤乃以“無極”為“神”，“太極”為物之一氣，故有一○之圖以示之。既謂“太極”為“理”，一○之圖將示何“理”?既有周敦頤《太極圖》，則左氏之圖實不可取。
7、金賁亨《學易記》五卷。卷一本《周易本義》“論卷首九圖”，其論“河圖洛書”引《易纂言外翼》之説，謂吳澄馬背旋毛、龜背坼甲之説為“草廬此説，亦似有見”;論“先天圖凡四圖”引朱熹“先天乃伏羲本圖”之説，謂“橫圖是畫卦自然次序，故可見其數之逆，若圓圖本列方位，而數之逆順，非所重矣”;論“後天圖凡二圖”曰：“先天非無用也，而重在體，後天非無體也，而重在用”，謂朱子、邵子、胡玉齋、蔡西山、李隆山、項平庵之論“皆是”;論“卦變圖”曰：“竊疑此圖而未能究其義”、“本義所指者十九卦而已，不知聖人何獨取此數卦之變，而他不復言也”、“謂無卦變不可也，謂某卦變自某卦不可也，謂某卦變某卦不變不可也。蓋易道無窮，聖人觀象取義，並非一例，隨其卦之所重與象之易見者，各指以示人，非特以其變而言也”，此説亦為有見。又論《周子太極圖》曰：“周自太極圖，深明易道，得羣聖之心，而所謂無極而太極者，尤足以發明孔子未發之旨。”我們應當注重金氏認為周敦頤《太極圖》“深明易道”、“發明孔子未發之旨”之説。由此可見，時至明代中葉尚無所謂《周子太極圖》源於異端者。
8、嘉靖癸未(1523年)進士台州太平人葉良配著《周易義叢》十六卷。是書卷首“圖説一”列《河圖》(十數)、《洛書》(九數)、《伏羲六十四卦次序圖》(黑白位大橫圖)、《伏羲六十四卦方位圖》(即《先天圖》)、《河圖序數圖》、《洛書序數圖》、《先天則河圖生數圖》、《先天則河圖方位圖》、《先天合洛書圖》、《先天變後天圖》、《周易反對卦變圖》、《周易爻變圖》、《太玄準京氏卦氣圖》，計十三圖。其圖多本朱熹《周易本義》而出，所據十數《河圖》與九數《洛書》衍出之六圖，自注“皆出玉峯車氏宇宙略紀”。此六圖可視為後來李光地、江永、胡煦、張楚鍾等人推衍“河洛”圖書的先驅。其圖所謂“序數”僅取個位，如“河圖序數”：“一生三、三生九、九生三十七為七”，“二生四、四生八、八生十六為六”。《反對卦變圖》則準李挺之《變卦反對圖》衍得，《爻變圖》則諄朱熹變佔圖而衍得。《太玄準京氏卦氣圖》之出處，則自注：“右圖見唐王涯纂釋太玄經”。此圖以《易》卦與《玄》之方、州、部、家合為一圖(見圖一百五十六)，圖説：“説者曰，卦氣起於中孚，京房傳於焦贛，焦贛得之隱者。以四正卦分主四方為方伯，監司之宮用坎、離、震、兑者，是二至二分之日，四時專主之氣，以復、臨、泰、壯、夬、乾、姤、觀、剝、坤為十二闢卦，卦主十二月，且分四十八卦為公、侯、卿、大夫，而六日七分之説生焉。卦氣以中孚為冬至之初，頤上九為大雪之末，太玄仿之，亦以中為陽氣開端，冬至初也。養有奇贏二贊，大雪末也。皆以京氏譜圖為次序，特變其名稱爾。”因其謂此圖出自唐代，錄而存之可資易圖研究之參考。
9、嘉靖癸未(1523年)進士長淮衞人徐體乾著《周易不我解》六卷(今只存第一卷)，自序謂嘗得“青山易半卷、希夷易一卷”而著此書。“乾龍辯”列《希夷龍圖》(北斗星點之圖)，又有《乾六位配四時之圖》(分六圖：子丑月龍圖、寅卯月龍圖、辰巳月龍圖、午未月龍圖、申酉月龍圖、戌亥月龍圖)、《龍日夕惕圖》(自注：“希夷龍圖”)、《淵星分野之圖》(自注：“希夷龍圖”)，皆為有北斗之星點圖。又有以卦畫所作之《乾坤剛柔總合晝夜之圖》和《陰陽刑德七舍圖》(自注：“淮南有説無圖”)。朱熹嘗謂“龍圖是假書，無所用”，徐體乾所得“希夷易”一卷，亦必為後人假託之書。其所列“龍圖”不是黑白點數圖，而是以線連空心圓點之星圖，徐氏主《乾》卦為“龍星”之説，謂“周易實以星為龍矣，若非星也，豈得朝夕見乎?”故其圖多以“龍星”立説，有“黃昏龍潛在子”、“平旦龍見於午”、“龍在天中”、“龍夕惕於西南”、“平旦龍見於東北，晝晦其形”等圖説。觀徐氏所出諸“龍圖”，可知時至明代中葉猶有以“龍圖”釋《乾》卦卦爻辭者，其説發前人之未發，可備易圖研究之參考。
10、嘉靖甲午(1534年)舉人潁川盧翰著《易經中説》四十四卷。是書以朱熹《周易本義》之圖與自衍之圖穿插於經傳之中，多達百於幅。釋文多引陳氏(琛)、林氏(希元)之説。雖以《周易本義》及胡方平、胡一桂之書為藍本，然其間亦多有駁朱熹説之處，如謂“不可便以朱子之説為孔子之説也”。是書體例與劉定之《易經圖釋》相類，釋《經》、《彖》、《象》、《文言》，多以圖附之，如釋“乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞”，則附以《周子太極圖》，曰：“乾道變化，即太極動靜，互為其根，陽變陰合，五氣順布，而四時行焉者也。氣中有理，在理乘氣以出也。到各正、保和處，氣載理以入矣。變化，須想象其事意，《本義》但釋開字面耳，如參伍字，一般不必拘。”釋《繫辭》“鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑”，則附《伏羲八卦方位》、《納甲圖》、《文王十二月卦氣圖》圖，曰：“此所謂鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行者也。自今觀之，此圖之中分明天地定位、山澤通氣、雷風相薄、水火相交，固不止於雷霆、風雨而已也”、“此所謂日月運行，一寒一暑者也。……月之晦朔弦望，與先天八卦甚相符合，虞翻謂日月懸天成八卦象，……此甚簡明，故錄舊圖以見意雲”、“十二月卦氣，自復之冬至以至姤之夏至，一歲之寒暑具焉，易有變化，故具此義，文王十二月卦氣圖尤為直截明當，故僅錄之。”釋《説卦》“帝出乎震”一章，則附《文王八卦方位》圖，曰：“後天卦位，取卦名義，非如先天以畫為次，此章發明其意義之所在。”要之，盧氏以前人之成圖與自衍之圖解釋經傳，既引漢儒之説又引宋儒及明人之説，頗為宂雜。所列之圖既有卦象之圖又有文字連線之圖，亦多附會。繼南宋鄭東卿以易圖釋《易經》卦爻辭之後，明代又有劉定之、盧翰以圖釋《經》、《傳》之舉。此亦本古人“圖左書右”之説而為，圖則為佐書之不能盡而設。此亦為易圖學史中之一斑。
11、嘉靖時舉人泰和龍子昂著《看易凡例圖説》一卷。是書專取朱熹《周易本義》卷首九圖而為之解，無甚新意。由此書可見明代易圖學一以朱熹易圖為宗之概況。
12、嘉靖乙丑(1565年)進士上饒人楊時喬著《周易古今文全書》二十一卷。是書分六部：“論例”二卷、“今文”九卷、“易學啟蒙”五卷、“易考”二卷、“龜卜考”一卷，每部皆有自序。其“周易全書易學啟蒙”五卷，其卷一“本圖書第一”，以錄朱熹《易學啟蒙》為主，間採趙撝謙《六書本義》之《天地自然河圖》、章潢《圖書編》之《古河圖》、《古洛書》等圖，衍出諸多小圖，其中尤以陰陽“旋毛”、“坼甲”之細圖為多，曰：“較之諸儒則優，謹存以俟考者”。卷末則外加“圖書太極”內容，出《河圖三五配合》、《河圖十五配合》諸圖以論之。卷二“原卦畫第二上”及卷三“原卦畫第二下”，備列“先天”與“後天”諸圖，間引諸家之説以補充之。卷二以朱熹本圖為主，卷三則“及於卦畫之所自出者”之太極，採前人“卦氣”、“三十六宮”等圖以為之説。餘則為揲蓍、變佔之圖。其“易考”二卷，考京房《易傳》，採“十二月卦氣圖”、“卦氣直日圖”、唐一行“橫圖”，考《火珠林》，採《納甲圖》、《渾天六位圖》、《卦象立成圖》等。明儒之易學著作，多本抄圖與抄説而間附以論説之體例而成書，如錢一本的《像抄》等，楊時喬亦本此體例而成《周易全書》。如果我們溯“龍馬旋毛河圖”與“神龜坼甲洛書”之源，則是始於元代的吳澄，而詳細陰陽“旋毛”之圖畫，則是自楊時喬之《周易全書》始。此後方以智的《周易時論圖象幾表》、高雪君的《易經來注圖解》卷末之“周易採圖”所列“旋毛”諸圖及今見於河南孟津負圖寺之清代碑刻“旋毛河圖”，皆發端於《周易全書》。
13、隆慶庚午(1570年)舉人廬州賀止著《圖卦億言》四卷。是書以“河洛圖書”為聖人作《易》之本，卷一為“圖書八卦説”，卷二為“六十四卦説”、“太極圖説”，卷四為“卦系雜言”，卷四為“圖卦續言”。其圖及説皆本朱熹《易學啟蒙》而推衍，如謂“河圖為先天之體，洛書為後天之用”，亦是拾掇前人之説。
14、萬曆壬午(1582年)婁東張元蒙著《讀易纂》五卷首一卷。是書首一卷列《周子太極圖》，錄“莊渠魏先生”之《太極圖解》(門人鄭若曾所記)。其解頗具時代意義，大有出於三教合一思想之闡述，今錄之如下。
太極圖解
先生問“無極而太極”，若曾對曰：“這是在氣上指出理來。大抵有形者局於一物，做不得物之主宰，無形者方做得主宰。理無聲臭，主宰乎氣，若户樞然，故謂之極。理氣本分不得先後，但就二者對言，畢竟有理而後有氣也，謂之太極者，萬事萬物都是他做主也。又謂之無極者，以其無聲臭也。周子言此，見得天下之物凡可見者，都是氣質，只有這些乃是吾性之源，吾生做人之基本”，先生曰：“論道理，須片言拿得住放得開方是緊要。今費許多詞説，不知那一句是周子説無極而太極之本旨?且如此泛泛，乃人人説得出的，周子當初説他何為?”曰：“願聞其説”，曰：“太極二字，畢竟是天地後頭的事，有了天地方才有他。然自開闢以來，天地間漸漸增了無數言語、無數嗜慾、無數巧偽，弄來弄去，做了一個污濁世界了。周子乃推本窮源，説道我身從何來?從天地，天地從何來?從太極，太極又從何來?連他也是個沒有的，這等一看破了，把那許多齷齪污穢通身去淨，復歸於無便了”，曰：“如此似老氏之無、釋氏之空一般”，曰：“然，天地間道理一定是自無而有，既有後卻由微以之著”，曰：“然則何謂二家學術之非?”曰：“他説妙處，何嘗不是?只是人自錯認耳。佛老惟於此等看得破，所以如龍如虎，世間富貴縛他不住”，曰：“其所以不是處，想來是有見於本之無，無見於後來之有，廢卻由微之著一段功夫耶?”曰：“老氏之學，原説靜以制動，簡以御煩，何嘗不在微上用功?”曰：“他説幾微處，似只在智術利害一邊”，曰：“不然，此是後人解錯耳。其言將欲取之，必固與之之類，乃是説天道將虧來必先滿，人正要識得此意，先一著下手”，曰：“書言滿招損，謙受益，時乃天道，何等平正?老氏之言，就覺有病”，曰：“其不是處，正在太矯枉過正上，釋氏之非，在於但知人慾之當空，而不知天理之本實”，曰：“太極動而生陽節，如何?”曰：“生陰生陽言定體也，動復靜靜復動言妙用也。有是定體，然後有是妙用”，曰：“動極而靜之靜與聖人主靜之靜，同乎?”曰：“然”，曰：“太極以理言，動靜以氣言，主靜之靜是去盡了氣質聲臭，只剩一個太極，二靜字覺不同”，曰：“動靜所乘之機也。既離了氣，又何動靜之可言耶?”曰：“人生而靜，天之性也，感於物而動，性之慾也。甚説得妙，謂之感物而動，謂之性之慾，可見是當動而動，從性上發出來，非人慾也云云，不能反躬，天理滅矣。都是説不當動而動，乃人慾也”，曰：“既是當動而動，如何聖人只以靜為主耶?”曰：“當動而動，動亦靜也，不當動而動，是謂妄動，靜亦動也”，曰：“陽變陰合而生水火木金土，此是言生序耶?五行之生也，以微著為漸，故其序亦以微著為次乎?”曰：“然”，曰：“天一生水，地六成之，地二生火，天七成之，昔南軒言水者陽之濕氣，下降陷於陰，而不得遂火者，陰之燥氣上升，掩於陽而不得舒。愚以冬月地燥，夏月地濕，及人之呵氣成水驗之，似誠見陽氣本濕、陰氣本燥。南軒之見為是”，曰：“此乃生於坎離卦體中，滿中陷之類以起議論，何其支離也。且如水之初生，本只是氣之氤氲，潤濕如露，分明是天地之精，只此便是水之本體，所謂天一生水也，如今江海之水，乃所謂地六成之也。火也者，乃天地之神也”，曰：“水火俱是氣乎?”先生微沉吟曰：“還叫做氣”，曰：“火之為物，聚散有無不測，固是氣矣，水凝成形，而亦謂之氣者，豈以其有時而消涸耶?”曰：“不然，火，神也，故有有無，他與水本以形氣為衰旺者”，曰：“水氣涸，則水形旺，水形旺，則水形涸，愚固聞之矣，若火之衰旺何如?”曰：“試看夏月，燈焰短光亦欠明，冬月燈光明而又遠，便見之矣”，曰：“木之衰旺何如?”曰：“他是以根稍自為衰旺也。如根發生時未有枝葉，枝葉茂盛便向下垂，漸漸凋落，歸根覆命，又吐花繁盛中間結核，更自立命，可以見”，曰：“如金何如?”曰：“他未見如何衰旺，只是伏現二者而已”，曰：“天地間五行，果是水生木、木生火、火生土、土生金、金復生水耶?愚恐四時流行，春而夏、夏而秋、秋而冬，其序如此故云也，其實五行何嘗如此相生?”曰：“何以見之?”曰：“木漬而得生，鑽燧而改火，山中有銀礦，三者可以為水生木、木生火、土生金之證矣，若金則遇燥而流，旋結為質，何嘗生水耶?天下之水，果皆金之所生耶?火燃成灰，此乃有限之土，坤厚之大，豈皆火之所燼者耶?”曰：“這是妙理，天下之水皆原於山，金，山之結聚也，可見是金生水，火之生土，不是如今烏焦木頭之類，若然，化得多少?只是火司化權，推陳致新，天地造化，必改革一番，又重新起，火有推致之意，故曰火生土”，曰：“今天下五行是如此生生不窮耶?”曰：“然，氣是活的，不是死的，所以生生不窮”，曰：“以生克言，曰水火金木土，而火次於水，以流行言，曰木火土金水，而火次於木，皆有一件居火之先，方始是火，餘四行不似火之有定數也，何也?”曰：“火，神也，不為物先，而物莫能先之，必有物後，其神乃現，卻又嘗超乎物，人心之神亦然，遇事乃出，不為事所壓，此地二生火之義也”，曰：“五行一陰陽節，如何?”先生以手在桌上畫太極圖象，而逐一指上去，曰：“萬物本乎五行，本乎陰陽，陰陽之上是何物?卻只是個空圈，沒有一些子，這個沒有，就是他的本體，原不曾有許多滾滾妄動也”，曰：“無極之真，真字如何?”曰：“猶言本體也”，曰：“即佛家真如之説乎?”曰：“然”，曰：“謂之妙合而凝，似説理與氣為二物”，曰：“非氣不載，亦須如此説分明”，曰：“聖人定之以中正仁義，中正即禮智耶?”曰：“文公以此二字就當禮智，周子太極圖本易經來，易上説中正，中正二字兼仁義禮智都該括者，周子説陰陽剛柔仁義，合那中正説來了”，曰：“原始反終，故知死生之説何?”曰：“此言甚好，直從起處看到後頭，去萬古也，左右只是此了”，曰：“原始，何所指?”曰：“始者，開闢之初也，事務之先也，皆後天也，先天之謂元始”，曰：“人生而有，死也則無，道無有無者也。形者有盡，而形形者無盡，何可以若是班歟?”曰：“生而有，死而無，惟聖賢可以語此，蓋氣清神完，終其天年，神徂於天，與化俱盡，凡夫生而昏昏，焉能為有，死也或滯，焉得謂無?”又曰：“謂生順死安者，通乎有無之故者也，謂生寄死歸者，非通有無之故也”。
先生謂林相曰：“開闢以來，風氣日薄，巧慧日多，人心日漓。周子作太極一圖，欲人反樸還淳，以回造化。首曰無極而太極，無極者，無止極也，天地開闢之後，固一理主之矣，其在混沌之時，孰主張?是先天后天皆此理也。何極之有乎?老子云，可道非常道，可名非常名，無名天地之始，有名萬物之母，蓋可以指道，可以名言，非常道常名也。可道可名者，如遇父子，則謂之親之類也，不可道不可名，此天地之始也，無極之謂也，天地生萬物，故曰萬物之母，太極之謂也。其曰聖人主靜立人極者，蓋人心有欲，故不能靜，聖人主靜，非置其心於無用之地，乃心有所主，萬物不得而擾之也。即陳元誠所謂一念未形，既不執持亦不茫昧也。後世好動，周子揭人道之方以示人，但其言不如程子之精密耳。”
先生謂周士淹曰：“老子與夫子俱生週末，俱欲反樸還淳。但聖人立言，自有斟酌，雖欲反樸還淳，未嘗盡去其文也。蓋去其文，則恣雎放肆，其害又有甚於文勝矣。老子一切去之，自恣自用，少間不知不覺，連人慾都做了天理，如何是好?周子之太極圖與夫子同。”先生答唐音曰：“周子太極圖首一圈，明天地之初原無一物，而生天生地生萬物皆由此出，所以雲無極而太極。學聖人者，亦須無慾而靜，乃能建立大本，經綸大經，而萬化皆由此出，與造化相為貫通。此周子立圖意也。若止以無形有理為説，則淺了他意思，此圖亦不消作矣。”又曰：“無慾故靜，甚形容得心體明盡，但説得太高，使學者無下手處。”
15、萬曆丁丑(1557年)蘇郡吳江孫從龍著《易意參疑》首二卷、外編十卷。是書“首編卷之一”為“圖極略第一”(列朱熹《河圖》、《洛書》、《周子太極圖》)、“先後天圖略第二”(列朱熹黑白位《伏羲八卦橫圖》、《伏羲六十四卦橫圖》、《伏羲八卦圓圖》、《伏羲六十四卦圓圖》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦方圖》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》)、“名義略第三”、“易例略第四”，“首編卷之二”為“筮法略第五”、“體用略第六”、“讀易略第七”、“周易略第八”、“傳易略第九”。外編十卷則是解釋《周易》經傳之文。雖是書一本朱熹《周易本義》之圖(圖名稍有變換，並據小圓圖衍出小方圖)，然其論説亦頗有不盲從前儒之處，如，論“聖人則河圖畫卦”曰：“愚按，圖書之位與數，有常變虛實之分，生克同異之辨，經緯表裏之説，啟蒙載之詳矣。其受圖畫卦、法書序疇，則禮緯含文嘉、孔安國、劉歆、邵康節、蔡九峯並用此義。孔穎達則雲伏羲雖則河圖，亦須仰觀俯察，以相參正然後畫卦，此亦繫辭下傳二章之意。觀程子嘗曰，孔子感麟而作春秋，麟不出春秋豈不作?如畫八卦，因見河圖洛書，果無圖書，八卦亦須作。朱子亦曰，聖人仰觀俯察遠求近取，安知河圖非其中一事?則聖人作易之由，概可想矣。”
16、明隆慶二年(1568)董漢策刻徐師曾《今文周易演義》十二卷首一卷。是書首一卷列朱熹《周易本義》諸圖，準朱熹之説，將《先天圖》分列圓方二圖，又以八卦圓圖衍出“伏羲八卦方圖”。各圖所附論説，多引《易傳》之文及劉氏(牧)、朱子之説，僅於《伏羲八卦方圖》後按曰：“此圖雖不經見，然以大方圖約之，其位當如此”，於《伏羲六十四卦方圖》後按曰：“此圖經傳無文，今存以備考，且見小方圖之有自雲”。卷後所出《周易傳受大略之圖》，其中以“陳摶—穆修—李之才—邵雍”為一枝，“周惇頤—程頤—朱熹—蔡清”為一枝。
17、萬曆壬辰(1592年)進士臨清州人李本固著《周易古本全書彙編》十七卷。是書有“意辭”、“象數”、“變佔”三集。“象數”之目有“圖書象”、“圖書數”、“總論”、“畫象”、“三易”、“廣象”、“觀象”、“衍數”八部分。所列易圖本朱熹《周易本義》圖而推衍。引楊用修之説，謂“先天方圓圖”為“希夷之圖”，“蓋康節因孔子易難明，因希夷之圖又作後天圖，如周子因易有太極一句，而作太極圖。今便謂先有太極圖，而後有易傳可乎?”列《伏羲八卦方位》圖，引《説卦》“天地定位”一節，按曰：“此説卦明先天易也，希夷圖之”，列《文王八卦方位》圖，引“帝出乎震”一節，按曰：“此説卦明連山易也，希夷圖之”，列《先天圖》六十四卦方圖，引《説卦》“雷以動之”一節，按曰：“此説卦明歸藏易也，希夷圖之”，又列有《河圖》、《洛書》並附以論説。
“用修引希夷曰：易學意言象數四者不可缺一，其理俱見於聖人之經，不煩文字引説，止有一圖以寓陰陽消長之説與卦之生變，圖亦非創意以作，孔子繫辭述之明矣”，李氏不知此一段文字本出邵伯温《易學辨惑》，引自楊用修又誤作是説本出陳摶，可窺其“彙編”水平。致謂六十四卦方圖為“歸藏易”，八卦二圓圖分別為“先天易”和“連山易”，則又是步朱元升後塵而“發明”。然而，其“翼傳所以明古易，六圖所以明易傳”之説，亦似有見，《周易本義》先後天易圖本據《易傳》之文衍出，非先有圖而後有“翼傳”。
18、萬曆辛丑(1601年)進士山陰人劉宗周著《周易古文鈔》四卷。是書“易鈔圖説”列十數《河圖》，頌曰：“太古之世，元氣混龐，篤生聖人，繼天而皇，心苞玄極，全體陰陽，以儀以象，八八相當，即理顯數，變動不常，強名曰易，無物可方，附會龍馬，偶呈星房，旋毛逆順，初卒踐行，一表一里，交錯玄黃，一與六配，二以七藏，三八居左，四九右旁，環而拱之，五十中央，其行左旋，自衰而旺，其道相生，循環無方，其體奇圓，其用偶章，五十有五，其分低昂，為四時紀，為萬化綱，問之天地，天地茫茫，問之聖人，聖人倀倀，是卦是圖，過驪或黃，為龍為馬，忽騰忽翔”，列九數《洛書》，頌曰：“河洛之間，天地孕英，河以圖顯，洛以書呈，是一是二，識者紛評，圖分象緯，書辯淵陵，九何以南，七乃西行，二四六八，不與陽爭，去十存五，土何以成，有説於此，西南得朋，四正四隅，偶隨奇零，其道右旋，相剋得平，五行次第，中宮太極，二四從橫，八八之象，一準圖情，圖書表裏，易範並稱，神禹垂教，商周代興，道在皇極，九疇以徵，建中表正，真陽儲精，為太極則，為人極經，一掃無極，學者取旌”，依此可見劉宗周對待“河洛圖書”之態度。所列《太極兩儀四象八卦總圖》(見圖一百五十七)，以一畫為“太極”，圖説：“聖人作易，從一畫始，即太極也，因而重之，即陰陽也，陰陽既分，則太極遂隱於無形，而以一奇一偶分陰陽矣，兩儀合而一陽生，則太陽也，太陽變而生少陰，少陰變而生少陽，少陽變而生太陰，則四象立矣，兩儀四象立而八卦藴於其中矣。統言之，得三奇三偶之純卦，則乾坤之體也，又得三奇三偶之互卦，則六子之體也。此圖立而前可以無太極，後可以無八卦、六十四卦，蓋聖人易簡之精意也”，列《八卦子母相生藴六十四卦之圖》(見圖一百五十八)，圖説：“八卦生生之序初，然只是乾父坤母，父母交而生六子，又以乾坤進列於六子，各交八卦而生六十四卦。觀乾坤可以列六子，則太極不必另為圖象可知，故曰太極本無極”。劉宗周不主聖人則圖書作易之説，謂“聖人初然只是信手一下，遂為大易母，因而生生焉”，此説則可能合於當初八卦之所以成。又列有“羲易原”卦畫四圖和卦變圖。劉氏主八卦重為六十四卦之説，曰：“一卦重八卦，八卦各重八卦，全從造化之理，迭相推蕩，正是自然之理。若一每生二，循序而進，無乃終錮於死法而不知變乎?且易只言八卦、六十四卦耳，並無所謂十六卦、三十二卦也”，此説為有見。《明史》稱宗周善於《易》，以是書可見此言不虛。
19、萬曆甲辰(1604年)寧獻王七世孫朱謀瑋著《周易象通》八卷。是書專釋上下經文，不及十翼。其卷首列“衍河圖”、“伏羲重卦圖”(上下體以乾坤震巽坎離艮兑為序之六十四卦方圖)、“文王次易卦圖”(即上下經各十八卦之序卦圖)。“衍河圖説”曰：“蓋當伏羲之時，龍馬交於河而產駒焉，揹負此文，圖之以為休徵，因其顧諟之義，遂列而為八卦。……三代以來厥圖世藏祕府以為寶，學者莫得而窺，逮宋徽宗考古搜奇始出示於中外。傳寫迄今寢失其舊，以故學者舍河圖而造太極，昧四象而贊五行，遂加無極於太極之先，設四畫五畫之卦於三畫之後，至謂乾南坤北離東坎西位置，顛冥方物，舛繆八象，且猶弗審，又何萬象之能辨乎?天啟皇明，乾坤再闢，文教煊赫，萬里同風，大易至是而始彰。河圖久晦而復顯，瑋不揆檮昧，積思研精，偶窺一斑，因作象通八卷，遂揭斯圖，著明其説”，此乃易圖學史上的一段“奇文”。其謂不當有“四畫五畫之卦”，似為有見，然而謂自造之“河圖”為“龍馬駒”背文之舊，又有“宋徽宗考古搜奇始出示於中外”云云，則是信口開河荒誕不經。
20、天啟壬戌(1622年)進士彭澤人劉日曦著《易思圖解》(無卷數)。是書以朱熹黑白位之六十四卦橫圖及六十四卦圓圖為“先天”，以朱熹八卦橫圖為“太極”，以陰陽序卦圖為“先天小成”，以朱熹“文王八卦方位”圖為“後天小成”，以乾坤坎離四正卦之卦氣圖為“後天大成”，又列朱熹十數《河圖》與九數《洛書》及蔡元定《天地四象圖》及本出邵伯温之《一元消長之數圖》。要之本朱熹《周易本義》卷首之圖而推衍，另冠以圖名附以論説，除所謂“大成”、“小成”新概念之外，並無發明。是書亦是有明一代易圖書學一本朱熹易圖之一證。
21、崇禎戊辰(1628年)進士嘉善人李奇玉著《雪園易義》四卷、圖説一卷。“四易圖説”列朱熹《周易本義》諸圖，變換圖名而推衍之。以《伏羲八卦方位》圖為“伏羲先天小成圖”，以《先天圖》圓圖為“先天六十四卦圓圖”，以《先天圖》方圖為“六十四卦後天方圖”，以《文王八卦方位》圖為“後天小成方位圖”，“參訂圖説”列《河圖》、《洛書》、《河圖太極生生圖》、《三五二圖》、《先後天合圖》、《先後天男女相生圖》、《河圖合八卦對待圖》、《河圖合八卦流行圖》，又列《進退變化圖》、《圖書對待流行之圖》、《大衍數合太極生生豎圖》、《易卦數合太極生生豎圖》、《卦變圖》、《納甲圖》等。以“乾率三女於南，坤率三南於北”之八卦圓圖為“先天歸藏圖”，“乾率三男於北，坤率三女於南”之八卦圓圖為“連山圖”，前謂《先天圖》六十四卦方圖為“先天歸藏方圖”、“連山易相傳為後天圖”，後則曰“文王八卦次序後天圖”、“此連山圖，相傳為後天，即洛書數也”，同一幅圖前屬“連山”後屬“文王”，既曰“相傳為後天”又曰“此連山圖”，為繼李本固之後又一胡亂將朱熹先後天易圖變換圖名者。
22、崇禎中太原府通判內丘人喬中和著《説易》十二卷。是書前列“圖説”，次“卦象”，次“彖傳”，次“爻象”，次“文言”，次“繫辭”，次“説卦”，次“序卦”，次“雜卦”，次“附錄”。卷首“圖説”列“古太極圖”(黑白魚形圖)、“周子太極圖”(一○之圖)，依之衍出“予太極圖”(一○之內加三十六個黑點之圖)，曰：“此予太極圖也。一本散殊，川流而敦化，點者陰也，不及點處皆陽也，以陽統陰，陽有餘陰不足，天心亙古以常存，人心投隙而竊發，蓋至一而無二也，此孟子所以道性善，而羲文周孔之旨邪?三十六點者，三十六宮都是春”，謂“古圖半黑半白，如環無端，恰肖矣，但無賓主，而一元之紐安在?周子易以白圈，若曰純陽無陰，不矯枉過直乎?”自詡其圖“似古太極，象日光爍爍，精瑩圓滿，似周太極，象星羅萬點”。又有《兩儀四象八卦圖》、《太極兩儀四象八卦總圖》。又有《先後天易位圖》、《先天變後天圖》、《太極河圖圖》、《太極洛書圖》、《河圖位數圖》、《洛書位數圖》、《河圖循環反覆圖》、《洛書循環反覆圖》、《河圖九宮七色圖》、《洛書五兆九疇圖》、《先天位次圖》、《後天位次圖》、《河圖先天后天洛書變化總圖》。卷十二又列《古納甲圖》、《漢書歷志納甲圖》、《今納甲圖》、《納甲合數圖》、《附洛書十干圖》、《渾天六位圖》、《三奇》、《四卦配十二月》、《八卦應二十四氣》等圖。其所謂古今納甲圖皆以朱熹《伏羲八卦方位》圖配以天干(“古納甲圖”則坎離易位)，謂“今試仰觀新月，作震象非艮象，則古圖是殘月，亦震象非艮象，則古圖未盡，是茲繪二圖詳焉如左”，其實所出“太極兩儀四象八卦總圖”(見圖一百五十九)即是其納甲月象圖。觀《周易參同契》及虞翻有關納甲之説，乃謂“震受庚西方”、“十五乾就體，盛滿甲東方”、“坤乙三十日，東北喪其明”與“日月在天成八卦象，震象出庚，兑象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙。坎象流戊，離象就己”、“乾坤列東，艮兑列南，震巽列西，坎離在中”，非乾南坤北之位。
有明一代凡説《繫辭》“河出圖，洛出書”者，幾乎都是宗朱熹之説，以十數為《河圖》、九數為《洛書》，惟獨到了明末方有喬中和法劉牧之説，以九數為《河圖》、十數為《洛書》。其所謂《太極河圖圖》為一九宮圓圖，中心一○之內寫一“五”字，二、四、六、八八偶數則寫於一黑色方塊之內，其《太極洛書圖》亦為一圓圖，中一●內寫“十”字，一●之中又有一○，內寫“五”字，其外圈則八分，偶數寫於黑色扇形塊中，奇數寫於白色扇形塊中。其《河圖位數圖》則準吳澄“龍馬毛旋如星點”之説畫作九數圓圖，《洛書位數圖》亦準吳澄“神龜甲坼如字畫”之説畫作十數方圖。其“河圖洛書辨”曰：“戴九履一，左三右七，四二為肩，八六為足，縱橫十五，此河圖也;一六居坎為水，二七居離為火，三八震巽為木，四九兑乾為金，五十居中為土，此洛書也。劉牧、希夷之説蓋如此。”喬氏相信黑白點河洛圖書由陳摶數傳至劉牧之説，不以朱熹河洛圖書為是，又孱和吳澄旋毛、甲坼之説，自以為得河洛圖書之真蒂，殊為可笑。任何河洛圖書映象之説都是荒誕不經之説。
23、崇禎丁丑(1637年)進士無錫人秦鏞著《易序圖説》二卷。是書以《序卦》言其理，分上經三十卦為五節、下經三十四卦卦為四節，五數奇而上經象陽，四數偶而下經象陰。每節之分各以《易傳》之辭解説之。是繼吳澄以經緯卦分為七節、蕭漢中以主客分為六節之後，以“分節説”謂《序卦》有理者，其後則有來集之之《易圖親見》分《序卦》上下經為三節之説。“分節”之説分七、六、九、三節不一，可見其説不能歸一。《易經》以“非覆即變”之二卦為偶而系以成“編”，又分三十二“編”為上下二“篇”(上篇十五編，下篇十七編)，其二卦之“編”則與刻簡立卦而後繫辭有關，其上下“篇”之序又似乎與揲蓍成卦之爻變有關(“編”與“編”之間有相反爻變之聯繫)。《序卦》之文字乃後人據《易經》上下篇之序而系(非孔子作)，謂其中富含“義理”，則不切合實際。
24、明末黃道周弟子湖州人董説著《易發》八卷。是書卷一有“周易渾元符”、“黃鸝河洛徵”、“河洛證物篇”、“易有太極説”、“地易八卦原始”、“地易屯蒙時位略”、“地易內外二體時位略”及“剛柔始交解”諸篇。其以十數《河圖》、九數《洛書》立説與眾迥異，曰：“此黃鸝一聲，即河洛之全機大用也”，“方黃鸝未鳴，冥漠無聲，則河圖無天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，洛書無用九、陽七、陽五、陽三、陽一、陰二、陰四、用六、陰八，是圖書之正位也，及聞黃鸝之聲，而有河圖之下一點矣”，董氏之所以將“黃鸝”與“河洛圖書”扯作一處，則因“河圖洛書象教也，將以音教喻象教”而發。此説雖不經，然其不以“河洛圖書”為天生神物、聖人則之作《易》之本，亦為有見。“有我則有一河圖之天一是也，有物則有二河圖之地二是也”，此説亦見其對待“河洛圖書”之態度。其本《陰符經》、《握奇經》之説而謂“河圖主體有生有殺”、“洛書以殺為用”、“洛書之以逆為順者道心也”、“洛書之以順為逆者人心也”，則見其以天道而及於人事之説當與當時形勢有關。其“易有太極説”曰：“太極者，一畫是也，其象為一，有一必有二，兩儀者偶畫是也，其象為‘--’，一在於此而偶在於彼，一在於此，故畫‘—’於正北，偶在於彼，故畫‘--’於正南，有物必有則，於是有始有終，有生有滅，故復畫‘—’於正東象太極之所始也，即前極之‘—’也，復畫‘--’於正西，象太極之所終也，即後極之‘—’也，此所謂四象者也……”，可見其論“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”亦與前儒不同。其《地易屯蒙時位略》卦圖，以地支配《序卦》六十四卦，其《地易八卦原始》圖，則以“大始”、“成物”、“中際”、“中成”、“生”、“殺”、“止”、“轉運”標於乾、坤、坎、離、震、兑、艮、巽八卦之旁，其説則以《説卦》所言八卦方位配之。
明儒之易學著作多附以易圖，或列於卷首，或穿插於書中，而且又多以朱熹《周易本義》、《易學啟蒙》為藍本，所列易圖亦多出此二書，此則是有明一代易學著作的一大特點。所列易圖又多是變換圖名而推衍之，而個別深明易理之人則不隨聲附和，如劉宗周、董説等人，此亦見以圖推圖、以圖攻圖的特點。然而其中亦有不少穿鑿不當信口開河之説，如“黃鸝一聲”、“龍馬產駒”等，此則是有明一代儒者研習易圖學之一陋。
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