黃帝陰符經奇門遁甲釋祕
作者：霍斐然
《黃帝陰符經》原文
經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
故天有五賊，見之者昌;五賊在心，施行於天;宇宙在乎手，萬化生乎身。
天性，人也;人心，機也;立天之道，以定人也。
天發殺機，龍蛇起陸;人發殺機，天地反覆;天人合發，萬變定基。
性有巧拙，可以伏藏;九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
火生於木，禍發必克;奸生於國，時動必潰;知之修煉，謂之聖人。
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜也;萬物，人之盜也;人，萬物之盜也。三盜既宜，三才既安，故曰：食其時，百骸理，動其機，萬化安。
人知其神而神，不知不神所以神也。
日月有蔽，大小有定，聖功生焉，神明出焉，其盜機也，天下莫不見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視;絕利一源，用師十倍;三反晝夜，用師萬倍;心生於物死於物，機在目。
天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然;至樂性餘，至靜則廉。
天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩，愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝陰陽，相推而變化順矣。
至靜之道，律歷所不能契;爰有奇器，是生萬象;八卦甲子，神機鬼藏;陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
《黃帝陰符經》奇門遁甲釋祕
霍斐然 撰
《黃帝陰符經》歷來有多種版本，原文也不盡同。注家又各有其説。大多斷章取義，隨文敷衍，沒有中心，不明主題，不能全文貫通，每以空洞雜湊為説，讀之使人茫然，如入五里霧中。遂至有指為“妖妄怪誕”之書者。餘也不敏，矢志揭其祕，經過三十年之研究與探索，並先後得到忠縣張義尚大師、古文獻研究室韓仲民先生、南京大學盧央教授等的支援與鼓勵，謹撰此文，以揭千古之祕，以證經文之實，不敢與古今注家苟同。
謹用山西省博物館碑林所陳列的大宋乾德四年，郭忠恕三體(篆隸楷)書《黃帝陰符經》碑拓片為藍本(《六一題跋》有記載)。至於《黃帝陰符經》的歷史考據、學術價值等等有不少專題評述的文章。如齊魯書社一九八四年版《中國古代佚名哲學名着評述》第二卷，李養正撰《陰符經》一文，和中國社會科學出版社，一九八四年版王明着《道家和道教思想研究》中“試論《陰符經》及其唯物主義思想”一文。以及一九九二年陝西旅遊出版社出版的王毅、盛瑞裕合編的《黃帝陰符經全書》巨着，多達 438 頁，蒐集資料豐富，有其詳細的論述，恕不贅及， 謹從經文內容結構中具體揭祕，並非標新立異以自成一家之言，實因見其原意如此，而不敢藏拙。
《黃帝陰符經》書名解
《黃帝陰符經》歷稱黃帝撰，故名《黃帝陰符經》。雖非黃帝撰，頗可為黃老學派內容的標誌。其主要內容意義集中反映在“陰符”二字之中。
《陰符經》即是元始的《遁甲經》。何以故?按《遁甲符應經 . 總序》“古法， 遁者隱也，幽隱之道;甲者儀也，謂六甲六儀，在有直符，天之貴神也;常隱於六戊之下，蓋用兵機，通神明之德，故以遁甲為名。”由此可知，陰者隱也即遁也;符者直符，直符即指六甲也;六甲常隱遊於六儀之下，故名曰：“遁甲”。所以説《陰符經》即《遁甲經》之祕，不只是書名能符其義，還可以從具體經文中系統證實，絕非牽強附會，更非偶合可能。
遁甲數術，其源也古，在歷史長河中，不斷髮展完善，總結提高。其名稱必隨時變革，這是事理髮展的必然規律。遁甲之術也不可能例外。其創作時期雖不一定真如各書所説，出自軒轅黃帝戰蚩尤之時，當在八卦甲子發明以後。這是可以從其學説內容結構推證的。大約周秦時名“陰符”，漢魏時名“六甲”，晉唐宋元稱“遁甲”，明清以來謂之“奇門遁甲”，或者有時稱“奇門”，有時稱“遁甲”，皆是指這一數術內容(另見拙稿《奇門遁甲基礎知識》)。在愛好者長期的實踐應用過程中，積累了豐富的經驗，凝聚了前人不少的智慧成果，遺留下了不少的《遁甲》專着，豐富了中華民族的文化寶庫。
《遁甲》術在實踐運用的歷史過程中，可能出現過往往偶中的事例，就不可能不流傳出一些通過自覺或不自覺加工後的神奇傳説，增加了它的神祕色彩。儘管如此，卻不可輕視這一文化歷史現象，不妨進行各種不同角度的探討。它的具體內容是什麼?有無實用價值?有什麼學術意義?不妨弄個明白。
《陰符經》即是《遁甲經》的元始經笈，不為後世所知，多被誤解作道家修煉之術的丹經，總是牽強附會，文不對題，斷章取義，雜湊成文，不能全文貫通，首尾一氣。今用“遁甲”揭其祕，一氣貫注，層次井然，全文通暢，豁然冰釋，樂與愛好者共賞之。
黃帝陰符經奇門遁甲釋祕
《黃帝陰符經》全文共三百九十九字。一氣貫注，未分章節。今按其行文順序，隨其經文自然段落，分為一十四節，陳述我見於後。
(一)
經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
此節是全經之總綱，學説之根據。高度概括了《陰符經》總體內容，故曰：“盡矣”。“觀天之道”謂“天之道”用“觀”而取得。不但有其客觀根據，而且有其具體方法，而非空洞理論。自有古天文學內容，包括古代星占學在內。但全文中並未提及三垣二十八宿，五星凌犯等星佔天象內容之事。由是可知，《陰符》着者是從星占學的另一分支，以天象實體運動為依據，即是應用天道運行規律所反映出的干支八卦，建立起一門有天道依據的數術系統遁甲式體系。經文明示“爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏，陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣。”就是遁甲式的明證。
中國古代一切傳統學術，皆是首重天道，遁甲式亦不能例外。但與六壬、太乙之術不同，各有其特色。合稱“三式”之學。遁甲以九宮為框架，六壬以十二地支為框架，太乙以九宮十六神為框架。太乙佔國運，遁甲佔兵機，六壬佔百事，各有重點，亦各無不佔，然均不離以“干支”為根據。古人發明“干支”頗不容易。看起來很簡單，要知其所以然和探索其客觀根據就不容易。不論醫卜星相，天文地理，宗教神學等等，無有不涉及干支者。
“干支”是古天文學家研究的成果結晶，是天體運行規律的高度反映。它在天文學中的客觀根據尚未引起研究者的足夠重視，故不見有人具體揭示。各着作之中，包括天文學史之中，皆多從説文解字訓詁考釋，卻缺乏從古天文學中具體落實。遂至認為干支屬抽象概念，記時符號而已，其實質卻鮮為人知。將本來科學的東西，未能加以充分認識，反而被誤認為是甚至肯定是“唯心”的和“迷信”的東西。
“八卦”是形象思維和邏輯推理所應用的符號系統，用之以通神明之德，以類萬物之情。在遁甲式中，八卦通天地人三盤之體，其側重在於“空間”方位的反映和事物形象的歸屬。自宋代而後，八卦又有先後天之分。遁甲式所用為後天文王八卦，未提先天伏羲八卦。可知《陰符》所用自應是“文王后天八卦”無疑。《陰符經》所用八卦甲子，雖是時空統一的，但又是有所側重的。干支雖可表示空間方位，其重點乃在於“時間”的反映。八卦雖可表示時間，其要端多主於“空間”方位的反映。故自古皆採用干支記時，而不用八卦記時。《遁甲》用八卦作“三盤”的定位式，天干從中順逆演布，體現時空統一的變化類比。可見古人立法的合理性及其智慧的陳跡。用圖以明之。
《遁甲式三盤空間定位合圖》
“執天之行”，即是根據“觀天道”所獲的天道運行規律的記時“干支”為依據，法天則地演布奇門，得出千變萬化之一幕，用作預測和決策的行事指導，爭取計劃的勝利。故曰：“執天之行盡矣”。是有具體數術內容的，而非空洞詞句。
(二)
故天有五賊，見之者昌;五賊在心，施行於天;宇宙在乎手，萬化生乎身。
此節從總綱而展開論述。“故”即所以，乃申述“觀天之道”的具體內容。
“天有五賊”之“賊”，即盜賊之“賊”。賊與盜對，經文中有“五賊三盜”之説。“賊”為明取強奪，“盜”為暗地偷竊。即指盜竊天機有明暗兩個方面。有形象思維與理化思維，皆有具體內容。天之五賊即金木水火土五星在天道中運行，占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運行，衝巳凌犯的現象，芒角動搖的狀態，以及隱顯五色，九洲分野等，與人間社會相聯繫，作出災祥的判斷。在《唐開元佔經》《太白陰經》《乙巳佔》《蘭台祕苑》和《天文大成》《歷代天文律歷等志》中有豐富的記載。但是，《陰符經》着者明顯地是“星佔術”的另一分支，不用守候靈台(觀測台)的辛苦，只從古天文家精闢創作反映“天道”規律的“干支”這個天機來推演，從形象思維飛躍到理性思維。諸如“六壬”“太乙”“子平”等等數術，無不根據干支來推演。特別是《遁甲》式，將天道運行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星，作為天道規律的客觀依據，用干支五行和九星用作天機全息的類比。《煙波釣叟歌》曰：“庚為太白丙熒惑”，即是以“庚”逮捕太白金星，“丙”代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實。這種方法，既本於天道，又不用守候靈台的辛苦，僅用干支八卦推演，即可得到預測效果。《煙波釣叟歌》又説：“白入熒兮賊即來，熒入白兮賊需滅”，這裏不但證明“遁甲”是以天干五行代表金木水火土五個行星，同時又證明了“遁甲”是用五行代表五賊之事，與《陰符經》的隱祕若合符契。
“見之者昌”;昌，明也。遁甲式重天盤又重天干，唯天干明布天地盤之中，一見而知，故曰“見之者昌(明)”，而地支無定住，藏於九宮之內，靠順逆推演方可知道，是説代表五行的天干有明顯的位置，一見可知，而不與地支情況相同。故曰“天有五賊，見之者昌。”昌，明也，明白其吉凶以定趨避之行動也。
“五賊在心，施行於天”，是説三奇六儀(即乙丙丁三奇，戊己庚辛壬癸六儀，均指天干而言)，按規定之陰九局陽九局順逆演布法則熟記於心中，即是“五賊在心”。演布時將三奇六儀這一連串的天干或順或逆，按用局規定排布在天盤上，故曰“施行於天”。地盤亦同樣布天干，其局法定體，從天道中來。地盤不動，唯天盤動(視運動)。也即是法天則地的類比。
“宇宙在乎手，萬化生乎身”。上下四方謂之宇，指空間。古往今來謂之宙，指時間。“在乎手”，即是在掌上運算的古法，以九宮八卦為定位，代表空間，用記時干支代表時間，在掌上輪算;古人稱為“掌訣”。《煙波釣叟歌》説：“先須掌上排九宮，縱橫十五在其中。次將八卦論八節，一氣統三為正宗。陰陽兩遁分順逆，一氣三元人莫測，五日都來換一元，接氣超神為準的”。一般流傳的掌式多是用的“邊九宮”法。“活盤法”上掌，必須滾瓜亂熟後才能用，不然就用書寫法，或用“拭盤”，即是“奇器”。
“萬化生乎身”。《爾雅》曰：“身，我也”。指佈局之後，判斷首明。主客之分，人我之別。即萬事萬物與我發生關係，自有或吉或兇之結果。皆由人我、物我、事我之間的生克關係而造成。一主而百客，判斷之要端也。此節所論，層次清楚，條理井然。
(三)
天性，人也;人心，機也;立天之道，以定人也。
此節承前節“宇宙在乎手”的佈局內容展述其佈局原理。是本“天人合一”之説。天與人，在遁甲中，分別以天盤九星代表天，人盤八門代表人。
“天性人也”，即指天盤九星之屬性與人盤八門之屬性相同。例如：坎宮天盤星天蓬屬水，人盤坎宮休門也屬水。艮宮天盤星天任屬土，人盤艮宮生門也屬土。震宮天盤星天衝屬木，人盤震宮傷門也屬木。巽宮天盤星天輔屬木，人盤巽宮杜門也屬木。離宮天盤星天英屬火，人盤離宮景門也屬火。坤宮天盤星天芮屬土，人盤坤宮死門也屬土。乾宮天盤星天心屬金，人盤乾宮開門也屬金。中宮天盤星天禽屬土，人盤中宮寄居坤宮死門與艮宮生門也屬土。這就是天人屬性相同的“天性人也”的具體內容。接着就可以明白“人心機也”是聯繫“立天之道以定人也”的樞紐了。“機”即是“天機”的“機”，也是“樞機”的“機”。人心是“機”，主宰於中，而起樞機的作用。即由人心來主天(天盤)以定人(人盤)。也即是説，天盤是據“天道”運行規律所反映的記時“干支”為依據，求得天盤直符宮，直符宮下的人盤八門記時直使。這就是“立天之道以定人也”的具體內容。例如：陽遁一局，甲子直符屬坎一宮天蓬星，其人盤休門即為直使。實在簡易，取義頗為深刻。只要求出了天盤，就得到了人盤。確實靠人心在作主宰。經文所述，何等明白曉暢，並非抽象的空洞大道理，且有其具體的落實處。
(四)
天發殺機，龍蛇起陸;人發殺機，天地反覆;天人合發，萬變定基。
此節承前節所述佈局後所得格局判斷之舉隅。此所謂“天”即指“天盤”，“人”即指“人盤”。“天發殺機”即天盤受剋制。“人發殺機”即人盤受剋制。《奇門統宗 . 奇門祕訣總賦》曰：“身殘毀兮!乙遇辛而龍逃走;財虛耗兮! 辛遇乙而虎倡狂”。即天盤中的“乙”受地盤總的“辛”所剋制。“乙”為東方木青龍。因天盤主動，故曰“龍逃走”。“天發殺機，龍蛇起陸”即是天盤中的“乙”受地盤中的“辛”剋制，“龍蛇起陸”即為“龍逃走”之意。《遁甲大全》卷七有曰：“奇門上盤象天，謂九星;中盤象人，謂八門;下盤象地，謂九宮。上盤星也，中盤門也，下盤宮也。凡佔吉凶者，首重九星，以九星是天盤，吉凶由天故也。凡星克門吉，門克雄兇。”此天盤受克為兇，即天發殺機之舉隅。東方木為青龍，乙者龍蛇之象，陽為龍，陰為蛇，乙至陽宮為龍陰宮為蛇。又甲為龍，乙為蛇。八卦甲子者，形象思維與理性思維結合應用而作出判斷，此遁甲式方法之特色。
“人發殺機，天地反覆”，乃人盤受克，遭天地盤剋制而有災禍也。《遁甲大全》卷七有曰：“凡出行趨避者，首重八門。以八門為人盤，吉凶由人自取故也。凡門克宮吉，宮克門兇，傷人、事故兇”。若天地盤皆同時剋制人盤則至兇。故曰：“人發殺機，天地反覆”。
“天人合發，萬變定基”。此指天盤人盤同時皆遭剋制，則有一番變革之象。即天盤直符宮與人盤直使宮二者皆受剋制，定有一番鬥爭或災禍出現，是萬事萬物複雜變化的兆基。故曰：“天人合發，萬變定基”。
此節經文有作“天發殺機，移星異宿;人發殺機，天地反覆;地發殺機，龍蛇起陸;天人合發，萬變定基”者。
有將“移星異宿”作“日月星辰”者。明顯是注家增入一“地發殺機”和“移星異宿”，待欲湊足“天地人”三才之數。殊不知前有“立天之道以定人也”之句，未涉及地，後有“天人合發”之結語，亦未提到地，只是“天人”並論，其畫蛇添足破綻顯然。非原文所有可知，郭忠恕三體書跡，既然刻碑傳世，必早有考證，今從之。
(五)
性有巧拙，可以伏藏;九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
此節承前兇格而發。測得兇格，有災禍降臨，當採取避禍趨吉的措施。《老子》曰：“吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?”吾既有身，如何才能“無身”?若説毀滅自身，吾又何存?此之所謂“無身”，實指“隱身”避患之術。《奇門祕訣總賦》説：“如遇急難，宜從直符方下而行。太陰潛形而隱跡，六合遁身而謀議。九天之上揚威武，九地之下匿兵馬”等等，皆為遁甲術中的神祕學説。“性有巧拙，可以伏藏”，是説人之智力雖有水平不等，同樣可以用隱慝伏藏之法進行趨避。
“九竅之邪，在乎三要，可以動靜”。“九竅”指九宮之訣竅。“邪”是指一種不常見的現象，昔人稱為“邪術”，今人稱為“特異功能”。是説遁甲趨避方法，是用“九宮式”而非“六壬式”(二式皆有趨避説)。既用九宮中的訣竅可產生隱遁作用的邪術。其方法有三個要點，重在天盤中的乙丙丁三奇。《遁甲統宗》曰：“時下得乙者為日奇，凡攻擊、往來者，逃兇者，宜從天上六乙出，則恍惚如神，無人見者”。“從天上六丁而出，入太陰而藏，敵人自不能見也”。凡攻伐，宜從天上六丙出，挾威火，故類王侯”。又有“急則從神緩從門”之説。
有《祕藏六陰洞微遁甲真經》上中下三卷，是宋代寫成的“法奇門”專着。在有關《遁甲》古笈中，也有不少的符咒異説，前人早有認為邪僻不經者，或只從其數理部分，神學之類皆棄而不用。如《奇門一得》《奇門元靈經》《奇門法竅》《奇門闡微》《奇門心悟》等等皆是。
奇門數理趨避之要，在於自為”主客“。即測得利於為主者，則後動，是為“後發制人”。測得利於為客者，則先動，是為“先發制人”。是以靜為主，動為客。測得其機，則按機行事，動靜可以由人。總之，此節是闡述趨避之法，書中不乏記載。此一傳説神祕文化史料，未必盡是荒謬空談。
(六)
火生於木，禍發必克;奸生於國，時動必潰;知之修煉，謂之聖人。
此節仍是遁甲格局又一舉隅。《煙波釣叟歌》曰：“丙為勃兮庚為格，格則不通勃亂逆”。又“甲加丙兮龍回首，丙加甲兮鳥跌穴”。甲為木，丙為火，火生於木，即生火者木，初則火勢漸升，光耀照人，原為吉象，繼則木被火焚，象奸生於國，時機至而生變動，國必潰敗之象。謂得此局，必先吉而後兇，知此奸臣當道，不宜從政，隱居修煉，如老子過函谷關，張良隨赤松子遊之類，可謂聖“知時”也。解者因有“知之修煉謂之聖人”之句，遂誤解為道家修煉之術，而不顧“奸生於國，時動必潰”之聯貫。其附會顯然。
(七)
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜也;萬物，人之盜也;人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：“食其時，百骸理，動其機，萬化安。”
此節論述佈局後進行判斷有三個重點，叫做“三盜”。是盜竊天機奧祕的重要點。“天生天殺，道之理也”。《遁甲大全》説：“凡佔吉凶，首重九星，以九星是天盤，吉凶由天故也”。這就是天生天殺的道理。“盜”即是偷盜的盜，與“賊”之明取不同。賊為明取，盜為暗偷。皆指竊取天機奧祕之事而有明暗兩個方面。“五賊”為天干五行，明顯排佈於天盤九星遁甲式中，一見而知。但“三盜”必須通過相當的思維過程，才能作出吉凶的判斷。奇門重天盤，“三盜”又是重要部位;即一，天盤直符宮。二，人盤直使宮。三，地下符使宮。直使為事之先應，直符為事之結果，地下符使則屬符使之後援。遁甲佈局容易，判斷頗難，八方四層，八卦九星，八門九宮，八將十干，錯綜變化，茫然無頭，不得要領，難免迷惑。《奇門統宗》凡例曰：“奇門佔法，要分動靜之用，靜則只查直符直使時幹，看其生克衰旺如何?動則專看方向，蓋動者機之先見者也”。由是可知，《陰符經》所言“三盜”，實包括動靜二用，物我兩項。“天地，萬物之盜”。“人，萬物之盜”，三者一致，即天地人皆為“萬物之盜”與“萬物、人之盜”二者對應。歸總只是“物、我”二者。“三盜”實屬“萬化生乎身”內容之展開落實而已。
今用遁甲式陽遁一局，甲子日丙寅時為例，以明盜竊奧祕之三個要點。
由此圖可以明白，天地人，既可指天地人三盤八方，作為佔法“動用”之資訊場體，又可作天地人三盤中天盤直符宮，地盤(地下)符使宮，人盤直使宮等三宮作為佔法“靜用”之資訊場點，即“三盜”之三盜點。
此圖中層是八將盤(或稱八神盤)，二層是天盤。三層是人盤。外層是地盤。此局坎宮天蓬戊為直符落艮八宮，休門為直使落震三宮。地盤坎一宮是地下符使之宮。此天上直符天蓬水星，人盤直使休門也屬水，地下符使宮坎也是水，此天地人三盤屬性一致，與其對應之落宮相敷，則其或生或克則又不一，而十五之機寓於此。故曰：“天地，萬物之盜也”，“人，萬物之盜也”。合而言之，則“天地人，萬物之盜也”。相對面則為“萬物，人之盜也”(因天性人也，人即代表天地之性也)。即符使所到宮為事物之機應，以代表萬物”。“萬物”與“人”相對應，互盜其機。故可從生剋制化之理性思維與八卦之形象思維相結合揆測萬事。
“三盜既宜，三才既安”，是説動用三盤八方，和靜用符使三盜，都相生相宜，而天地人已安祥無虞了。
“故曰：食其時，百骸理;動其機，萬化安”。“故曰”是承前而發。謂既得三盜相宜(靜用)，三才也安祥(動用)，就象按時進餐一樣，是合符生理，所以要掌握時機，縱他變化萬端，也能得到平安。關鍵在一個“時”字上。甘氏《奇門一得》所謂：“萬事盡包一局明”。前節舉兇格，本節論吉象，層次鮮明，闡述精透。
(八)
人知其神而神，不知不神之所以神也。
此節承前節吉格兇格，從神從門趨避之妙而言。謂“急則從神”趨避妙，人皆知其為“神”之神妙，但“緩從門”是數理天機之應用，不用神道符咒等説，仍有神妙之功效，其所以然則人不能知也。故曰：人知其神而神，不知不神之所以神也。
(九)
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉，其盜機也。天下莫不見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
此節粗讀之，似贊曆法測定朔望月大小之功，月大三十天，月小二十九天之説。細味全文，其實不然。月大月小有何神祕?君子得之，怎能固躬?小人得之，又焉能輕命。因此，“日月有數，大小有定”之文，並非指測定月大月小之事。“日月有數”，是説日有日之數，月有月之數。即日奇門有日奇門之數，月奇門有月奇門之數。用日干支佈局者為日奇門，用月干支佈局者為月奇門，用時干支佈局者為時奇門。“大小有定”，是指局數有一定的規定，該用幾局就用幾局，不可錯用，與佔事之大小有關。凡大事用月奇門佈局，如君國大事等;小事用日奇門或時奇門，如日用百事等。皆是依據天道運行規律所反映的記時“干支”佈局以佔測事物，故有“聖功生焉，神明出焉”之妙。“神明”即神而明之之謂，皆讚美遁甲式之妙用也。“其盜機也，天下莫不見，莫能知也”者，是説用天道運行規律所反映的“干支”中有“天機”的反映，用“干支”作為遁甲式資訊場的展開原點，可以得出千變萬化之一幕，可以“萬事盡包一局明”。雖然“干支”彙總有無窮的“天機”奧祕，而又頒行天下，天下莫不見者，但其中所藏“天機”奧祕，由是不知遁甲式者所不能知道的。
“君子得之固躬”者，即是説君子得此術可以趨吉避凶，保全自身。“小人得之輕命”者，是説小人得此術則胡作非為，反致喪身。“輕命”與“固躬”對舉，可知輕命即輕視性命而遭滅身之禍。此又為擇人而授的保守思想提供理由。《煙波釣叟歌》“請觀歌裏精微訣，不是賢人莫傳與”。《奇門統宗 . 玄機賦》“泄盡天機玄妙，當為聖主圖功，雖得千金勿授，妄傳小輩具戎，若將此法輕言，罪犯天誅不宥”。可見遁甲式自來知之者不多，皆因要求嚴格，擇人而授，保守過分所至。
(十)
瞽者善聽，聾者善視;絕利一源，用師十倍;三反晝夜，用師萬倍;心生於物死於物，機在目。
此節承前文既“保守”又“玄妙”，而有“亂傳匪人遭天遣，閉道獲天誅”之慮。故又不厭其繁，反覆申述“專一”，“精思”勝過師授之理，鼓勵人專研，不但不侷限於師承，並有突破侷限、自學可以成材，無師可以自通之指導思想，最為可貴，令學者鼓舞。舉出“瞽者善聽，聾者善視”之實例，為“絕利一源，用師十倍”之論證。由此又推之“三反晝夜，用師萬倍”之可能。“思之思之，鬼神通之”，若將一個問題集中思考三日三夜，必能得到新的可喜成果。
但“精思”“專一”頗不容易，每有外界干擾，引誘轉移，功虧一簣。關鍵在於視覺。《老子》曰：“不見可欲，使心不亂”。與《陰符經》“心生於物死於物，機在目”是一個道理。也即是説，研習《陰符奇門》或有師承，或無師承，只要進行“專一”“精思”，避免外界干擾與誘移，是同樣可以弄懂弄通的。《戰國策》中的蘇秦，懸樑刺股，簡練揣摩，期年而後成者，即是得其術得其理無師自通之明證。
(十一)
天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然;至樂性餘，至靜則廉。
此節論述《遁甲》“天盤”類比天道之意義。天既生萬物又殺萬物，吉凶由天，無恩而生大恩。雷風暴作，折殊髮屋，迅猛異常，蠢然無情。任其高興時以顯其無窮的威力(至樂性餘);當平靜後，又天下皆同，廉潔公正，都享安寧(至靜則廉)。這就是類比天道“活盤”運轉之式，一動全動，廉潔公正，無恩而生大恩之義。“雷風”乃大自然現象，代表天之行事。何以獨舉“雷風”為用?因雷在卦為震，以象天威;風在卦為巽，以象命令;震為陽，代表幹，直符之喻也。巽為陰，代表支，直使之喻也。符使雖分陰陽，而五行屬性如一。加臨於八方，又各有所之。加陽星為開，百事吉，為“至樂性餘”乎?加陰星為闔，百事兇，為“至靜則廉”乎“廉則無情，非正必兇也。
(十二)
天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩，愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
此節承前節天盤與人盤“活盤”旋轉所涉及“中五宮天禽星”與人盤中五宮直使應用方法問題的專門論述。
“天之至私，用之至公”是説天盤活盤旋轉，取法天動地靜之式。一動全盤轉動，不私於一方。如此則中五宮處於中軸，恆定不動，不見變化，如何應用?中五宮天盤名“天禽星”，人盤無門，直符直使當中五宮時如何應用呢?這也是一個值得探討的特殊問題，故《陰符經》特別用了四十六個字來闡明其用法，也是相當必要的。《遁甲符應經 . 九星所值宮第三》曰：“中宮者土，火之子，金之母， 所寄理於西南坤位也”。《遁甲統宗》卷二“中五宮陰陽遁俱寄坤宮”。《遁甲演義》《武經總要》《太白陰經》《協紀辨方》《象吉通書》等，中五宮均寄坤二宮死門。或謂土之長生在申，故中五寄坤二死門。但必然顯得死門多而生門少，很不自然，顯屬人為，昔人亦有評論。《陰符經》着者提出“禽之制在氣”的辦法，禽即天禽星，氣即節氣，制即制度，即是説中五宮的應用應根據節氣來均衡寄用於生死二門，不可呆寄於坤二死門。若是呆寄死門則顯得死門多生門少。所以要均衡寄用，以體現“生者死之根，死者生之根”的迴圈寄用方法。生即生門，死即死門。即冬至後中五寄坤二死門，夏至後，中五寄艮八生生。改進中五呆寄坤二死門之法。同時，又引述“恩生於害，害生於恩”的事理來説明這一問題。又進一步評論説：“愚人以天地文理聖”。意思是説，中五宮呆寄坤二死門，是隻知空間(天地)文理為正確的是愚人之見。“我以時物文理哲”，意思是説，我根據時間事物(時物)來回圈寄用，才是聰明的方法。
此節經文，完整一氣，脈絡鮮明，絕非附會可知。中五宮用法各有不同，早在《陰符經》着者已有此論述。《甘氏奇門一得》有曰：“世傳五禽寄於二宮，重借死門以配之，不知始誤李鑑。考之唐荊川值李九峯來謁，陳純陽祖師之説，但當趨五飛乾，詳究其用，寄者無驗，而不寄者百不一爽，則此是彼非，不辨自明矣”。甘氏是用飛宮法，隨九宮次序飛布，增一中門(或跳躍中宮)，似比活盤法寄宮合理自然，但不符合天體活盤運轉之客觀現象。《遁甲統宗》卷二有“一本陽遁寄坤宮，陰遁寄艮宮”之説，與《陰符經》之説相合。《奇門元靈經》卷二“五中宮，陽遁借生門直使，天*為直符。隱遁借死門直使，天任為直符。”缺字當是一個“芮”字之脱。《奇門法竅》更有隨四季寄用生杜死開之説，還有隨八節寄用八門之説。可知中五宮的用法很有幾種，也很重要，關係着學歷的見解層次和師承派系的區分。在流傳的《遁甲》古笈中，多以中五呆寄坤二宮，雖然《陰符經》早已得出改進之方法，很少有人應用，可知呆寄坤二之法有他的偶中性。前人也早以用時間檢驗證明，也許是“重數不重理”之故吧。
此節原文之後，有的版本有“人以愚虞聖，我以不愚虞聖，人以奇期聖，我以不奇期聖，故曰瀋水入火，自取滅亡”這一大段。顯然是由前文之式演繹增入。謹增一“不”字以表反人之見，不但未明前文意，文風亦不相類。與原着也不相屬。碑林宋郭忠恕書跡簡潔可貴。
(十三)
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝陰陽，相推而變化順矣。
此節論述“靜”生萬物，“動”成變化之理，動靜本是相對存在，動為陽靜為陰，陰陽相推，方見變化。“靜”屬自然之道以生萬物，“動”屬變化之道，以見天地之心。靜為體動為用，靜與動對，浸與流異，浸乃動之微，言天道運動，觀察起來肉眼不能直接覺察，象水在“浸”一樣，所謂“天地密移，疇覺之哉”。隨不能直觀感覺，但日月往來，陰陽推移，可知天地運動的迅速與運動的實在。遁甲式天地盤的類比，天盤活盤象天運轉，地盤不動象地之靜止(視運動)，來體現天地之道“浸”的幾微變化。即是法天則地創奇門，以體天地之*，以類萬物之情。
此節注家斷句多作“天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推而變化順矣”。我則認為，“陰陽勝”斷句未妥，應作“陰陽勝陰陽，相推而變化順矣”方妥。因後有“陰陽相勝之術”和“相推而變化”之句，即是“陰陽勝陰陽”之意。若以“陰陽勝”斷句則語意不全，有失陰陽二字之謂語也。
(十四)
至靜之道，律歷所不能契;爰有奇器，是生萬象;八卦甲子，神機鬼藏;陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
此節經文之前，他種版本有“是故聖人知自然之道不可違，用而制之”一節。郭忠恕三體書無此一節。文風不相類，似註文評語誤入正文。今從郭氏。
此末節揭出，律歷所不能契者，於是有“奇器”，只用“八卦甲子”，將千變萬化鬼神莫測之機，用陰陽相勝之術，明確地顯示出來。或神奇隱藏而去。
“奇器”即是九宮遁甲式，以九宮為框架，以八卦甲子為素材。
張良注曰：“六癸為天藏，可以伏藏也”，即是《遁甲》中的內容。李鑑《神機制敵太白陰經》卷九有曰：“凡六甲為青龍，可以建福。六乙為蓬星，可以建德。六丙為明堂，可以出入。六戊為天門，可以往來。六己為地產，可以伏藏。天至三凶神之宮，六庚為天獄。六辛為天庭。六壬為天牢。天藏之中為六癸，可以隱藏也”。此“八卦甲子，神機鬼藏”者，即指八卦甲子之中有隱藏之神機，頗有濃厚的神祕色彩。清徐大椿注《黃帝陰符經 . 序》曰：“陰符，贊易之書也， 其末章所云：奇器，指八卦甲子。前後所論，皆所以剖明之也”。惜徐大椿未知《陰符經》即是《遁甲經》元始古笈。雖不中，不遠也。從此揭出，層次顯然，脈絡相貫。若不明遁甲之説，又何以知陰符之然哉。
結束語
陰符自古幾人得，奇器原來為兵設;豁然貫通無他意，遁甲奇門句句切;
無怪蘇秦椎刺股，可知黃石授此訣;本來數術不足信，聊將管見抉其祕。
霍斐然於巴縣天文鄉
一九九三年春節
人生運勢站
