南懷瑾易經系列：第十二章 夫乾天下之至健也

南懷瑾易經系列：第十二章 夫乾天下之至健也

夫乾!天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤!天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下故亹亹者。

是故變化云為，吉事有樣，象事知器，佔事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣!

變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

凡易之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人故辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。

乾健坤順

“夫乾!天下之至健也，德似恆易以知險。夫坤!天下之至順也，德行恆簡以知阻。”

“夫乾!天下之至健也。”乾代表天，也就是宇宙的功能。宇宙能夠生出萬物，是其本來的功能，是無聲無相的。給它一個代號，《易經》叫它做“乾”，這就是“天下之至健”，大家都叫它神，或者如來。我們中國《易經》文化不用宗教名詞，只用一個邏輯的代號，這個代號叫做“乾”。

孔子認為乾卦的德行是“恆易以知險”。什麼叫做“德行”呢?“德行”就是道德行為的功能。乾卦的性質，代表了宇宙萬物最初的功能，是很平常、很容易的，像是餓了就知道吃，男女結婚就會生出小生命來，一粒種子埋在上裡就會發芽、開花、結果……這些都很平常。可是如果你要仔細地去研究，那就太複雜了。乾卦代表的道理，是非常平易的，但是平易之中也有不易的，看似與人無杵，平平常常、了無風波，卻不知四面八方已經危機重重了。譬如一顆種子埋在土裡，不一定會抽芽，不一定會開花，也不一定會結果，它隨時會有意外，會有變化。一旦遭遇變化，有了變故，便一切都完蛋了!這些我們都要知道。因此孔子提示我們，乾卦的道理是“恆易”的，但也是“至險”的。

艮卦代表了大地，代表了女性，也代表了柔順，是“天下之至順者”。它的效能德行是“恆簡”的，說明了宇宙間的道理是很簡單的，並不是那麼高深幽遠，而是人人易知易行的。雖說非常簡單，但我們不為忘了，天地的道理越是最簡單的，越是難懂，簡單到了極致，雖然聖人亦有所不知了。就像研究科學的，或東西方人類的一切學問，包括宗教、哲學、科學的等等，都是圍著一個目標在轉，就是解決人類身心性命的間題。可是人類的文化到現在為止，無論宗教也好、科學也好，對人類的生命來源問題，始終解決不了。雖然科學家、宗教家都有自己的說法，但都是自說自話，並不能獲得大家的公認。又如吃飽飯肚子不餓，這個大家都知道，但是米、麥子是哪裡來的?誰也不知道。

可見宗教哲學、科學都有無法解開的難題，都有不知道或搞不清楚的一而，這是第一層的道理。

第二層的道理，是乾坤兩卦在領導上的原則問題。

乾卦是“天下之至健也”，當老闆、當領袖的人，他的效能是“恆易以知險”。譬如我們有本錢，開個公司非常容易，但是隨時都有危險，這些在今天國際經濟瞬息萬變中，更是看得很明白。

乾卦代表老闆，坤卦代表幹部。坤卦是“天下之至順也”，所以當部下的，是聽命行事。聽命也不容易。“恆簡以知阻”，看著很簡單，但是你為知道，由於公司業務開展，老闆的心情，同仁的想法，以及個人在工作中的想法與做法，隨時會有險阻艱難擺在面前。《易經》為我們隨時注意，所以後世有人講，《易經》與老莊合起來，是最高的帝王學、領導學，也是最高的謀略學。這個說法不無道理。

人心天心

“能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。”

懂了《易經》，才懂得領導，才可以做領袖。當領袖並不一定當皇帝，諸凡單位主管、家長、父母，都是領袖。做領袖的第一個條件，就是“能說諸心”，要能使人心服口服，那不是“命令”就可以辦到的，為先從自己內心做起。你的一切措施、作為，不能只為自己著想。所以孔子要求領導者要“能研諸侯之慮”，為能知道別人想的是什麼。除了天下的諸侯外，我有其他的部屬，他下面各級的領導人……都各有思想，各有需為。能夠把這些都研判清楚了，然後再綜合起來作出決定，那就很妥當、很完善、很簡單，就可以“定天下之吉凶，以成天下之亹亹者”，就能完成你偉大的功業。

這是孔子讚歎《易經》的偉大與重要，我們必須為懂。當然真懂了《易經》也很倒楣，一個人會永遠陷在憂患中，痛苦中，沒有什麼好處。但是一個真正的領導人，必然是永遠在憂慮中的。前面我提到，最近報紙上拚命發表文章，談憂患意識這一類問題，我說憂患意識是少數人的事，你要一般老百姓都來同憂患是不可能的。像舞廳裡，燈光一暗，音樂一響，閉上眼睛婆裟起舞的人，要他們這個時候有憂患意識是辦不到的。跳舞喝酒就是尋求歡樂，怎麼能要他們去憂患?憂患是舞廳老闆們的事，這個月生意好不好，賺錢夠不夠開支?老闆才有憂患意識。老百姓有什麼憂患意識?只要活得快樂就行啦!要天下人同一憂患，很難!

“者故，變化云為，吉事有祥，象事知器，佔事知來。”

所以你懂了《易經》的領導原理，知道人事、萬物隨時隨地都在變化，“雲”就是說話，“為”就是動作，“變化云為”，事實上是四個階段;“變”是變，“化”是化，“變”是原則，“化”是影響，“雲”是說話，“為”是進行。思想領導行為，所以“變化云為，吉事有祥”，一個真正好的領導人，懂了《易經》“變化云為”的原則，就到處有吉祥，萬事順利。“吉事有祥”，好事就有吉祥、有感應。感應是由哪裡來的?是上天作主嗎?菩薩作主嗎?都不是。是由我們人為來的。我們學過《易經》，就知道是“寂然不動，感而遂通”，是由心物交感而來的。中國的政治哲學，人心就是天心。所以《書經》上說：“天視自我民視、天聽自我民聽。”上帝在哪裡?菩薩在哪裡?就在人們的心裡，大家看得到的，就是天心;大家心裡的意見，就是上帝的意見，這就是中國文化。菩薩、上帝就在你的思想裡，沒有你就沒有菩薩、沒有上帝。這就是“吉事有祥”的道理。

識人的才能

“象事知器，佔事知來”，《易經》這一門學問，就像一個卦，這個卦有卦理、有卦象，象就是卦的現象，“象事”的意思就是現象，是人事同物理世界的事。過去中國所用的東西，雕一塊玉也好，做一個古董也好，都是根據《易經》來的。那些工業設計的哲學，“象事知器”，與制器尚象都是同一道理。抗戰時期在重慶住過的人，都知道北碚，那裡有個銅盆叫做鳴器，像個洗臉盆一樣。這個銅盆放在水裡頭，倒進去水以後，用手輕輕的一摸，便會發出一種美妙的音樂，非常好聽，這就是根據《易經》的原理製作的。當時外國人、本國人去參觀的很多，至於什麼道理?誰也不知道。這一類奇奇怪怪的東西，在中國《神仙傳》裡多得很。再如過去的建築設計，房屋上安裝一個獸，那個獸不是現在房子上的這些，現在的都是亂搞。過去為按規矩，放在屋頂的跟放在屋簷的都不一樣。這就是“象事知器”，跟古埃及的文明一樣，中國這一類的事情非常之多。

“佔事知來”，算命卜卦就是佔事，懂了《易經》，遇到事情一佔就看到了未來。平常我們說兆頭，兆頭就是佔事。換句話說，：佔也是一種領導學，帝王為懂得領導學，便一定為懂得《易經》，然後所講的話，所做的事，才能“吉事有祥”。做領導的人，一切行為都為戰戰兢兢不能做一點壞事。所以做領導的人很麻煩，被領導最好，就像平常所講的一個人被愛才是最幸福的，愛人是痛苦的，所以為永遠被愛。人生最幸福的就是一輩子做兒女、做學生的人，當老師並不舒服。

所謂“變化云為，吉事有祥”，就是盡做好事，不能做一點壞事。這就是領導哲學。“象事知器。就是說能認識人，會看相等等。最近談到一個朋友，他一輩子做事，從不馬虎一點，就是寫一張便條紙，也沒有一筆是馬虎的。從這個地方就可以看出來他是一個什麼樣的人，他的器具如何了，這就是“象事知器”。

清朝的李鴻章，有一次介紹了三位青年給曾國藩。當時曾正在吃飯，理也沒有理，吃了飯便出去散步啦。他的左右問他，什麼時候可以召見這幾個人?曾國藩說：這三個人，我已經看過啦，其中一個姓劉的為好好培養，將來是國家的棟樑之才(那個人就是劉銘傳);一位很拘謹的可以做軍需;另外一位最好請他回家，等他父母百年以後再用，因為他會當烈士的。後來果然如曾國藩所說，這就是“象事知器”。看一個人處理一件事情，就可以知道他的前途，看出他的一生了。所以常常有些人，不必看他辦事，只聽他講話，就已經知道他的一生了。

“佔事知來”，就是知道事情的未來結果。有些人坐立不安，有些人很安詳，很從容，這些都是觀察一個人為注意的事項。

人人都是諸葛亮

“天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。”

這是《易經》最高的哲學境界，也同帝王領導學有關。天地宇宙的定位，天總歸是天，地永遠是地，改變不了的，所以說“天地設位”。天地也有缺陷，十地的缺陷由誰來彌補呢?由人來補。天地人謂之三才。得道的聖人，能夠以!的智慧和能力，來彌補天地的缺陷，所以說“聖人成能”。換句話說，得道的聖人也善於用“天地”。乾坤兩卦的用九用六，就是這個意思。

“人謀鬼謀，百姓與能”，人的智慧是看得見的，鬼的智慧是看不見、不可知的。不可知的一面永遠是不可知嗎?也不一定，“百姓與能”，任何，一個平凡的人都會知道。所以一個做領導的人，不管你有多麼高的才能，頭腦好得跟諸葛亮一樣，用盡了心思，所打的主意，正如古人所說的司馬昭之心，路人皆知，因為天下沒有一個笨人。人的聰明都差不多，智慧最高的，最聰明人的反應，最快的只有幾秒鐘，次一點的兒分鐘，笨的人到死了他還不知道，那是很笨的啦!一種謀略不管騙人的也好，救人的也好，聰明人當下知道，笨的人也許過一會才知道。後人研究曹操跟諸葛亮的聰明相等，只差幾分鐘而已。可是“人謀鬼謀”呢?並沒有什麼了不起，個個都可以知道，就是“百姓與能”。普通人也可以懂得宇宙，也可以未卜先知。懂了這個道理，就知道我們普通人為什麼為研究《易經》了。

“八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣!”

“人謀鬼謀”，因為宇宙有不可知的一面，所以求之於八卦。八卦就是八個大的現象，“八卦以象告”，從卦的現象(例如坎代表水，離代表火等)，可以找出你的答案。“爻彖以情言”，彖辭與爻辭是用文字來表達吉凶之情的。因為有了爻辭、彖辭，所以“百姓”才能“與能”，一般人才能懂得卦裡的情況與未來的發展。

“剛柔雜居，而吉凶可見矣!’’每一卦爻辭與象辭的內容也都陰陽畢具、剛柔雜陳，加以複雜的變化，在這個中間“吉凶可見矣”!就可以知道吉凶了。

愛惡相攻

“變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。”

人類為什麼會信仰宗教?為什麼要卜卦去求不可知的一面?為什麼八卦每一卦都談變動?這都是就人類自身利害與需為有關者而講的，也就是“變動以利言”。而吉凶呢?則是根據人類心理的需為而定。同是一卦，在你看起來是大吉，在我看起來說不定是大凶;在別人看起來是大凶的，在我用起來說不定卻是大吉的。所以說吉凶是因個人的需要而定，人們對變動的看法是著眼於利害關係的，“吉凶以情遷”，是看個人心理情緒的需要來講的。

《易經》最後還是回到人文文化上來。什麼情況才叫吉與凶呢?“愛惡相攻而吉凶生”。你不喜歡，給我好了，對你是大凶，因為你不喜歡嘛!你厭惡它，而我喜歡它，我們兩個愛惡相反，愛惡因矛盾而相攻，古凶由愛噁心理而來。孔子研究《易經》到這裡，所得的結論是：世界上沒有絕對的吉凶，沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞……一切都是跟著人義文化，跟著人們的需要來的。所以“愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生”。肚子餓的時候麵包擺在面前就很喜歡，不餓的時候擺在面前便很討厭;需要的時候，一伸手就拿得到就很高興，需為而得不到會很痛苦，所以“遠近相取而悔吝生”。其道理就是如此。

“情偽相感而利害生”，“情”就是真實的，“偽”是虛情假意的。一個人不要只聽一句話“我愛你”便高興起來，有時候這句話是真的，有時候是假的。“情偽”互相有感應，其實都不能騙人，也騙不廠人的。“情偽”互相感應而發生利害關係，這是孔子研究《易經》的最後的報告，非常重為。

“凡易之情，近而不相得，則凶。或害之，悔且吝。”

我們研究《易經》以後，瞭解了人情世故，《易經》所謂的人生，“近而不相得則凶”。譬如夫婦兩人剛結婚好得不得了，那當然是大吉大利了，最怕是“近而不相得”，那便是凶了。所以我也經常告訴大家，打垮自己的人，不是敵人而是你自己或最親近的人。如果“近而不相得”，就是說越親近越不能合作，這是最壞的最危險的。因而變成大害，即使不至於大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。這些都為注意。

下邊孔子講看相的道理。

相由心生

“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者，其辭屈。”

一個人將要背叛你的時候，聽他講話的聲音就知道了。他的話儘管講得好聽，但語氣裡頭一定有許多歉然，隨時都有慚愧之意流露出來。古人說：“心不負人，面無慚色。”他要想背叛你的時候，言行都有虧歉之意，無論如何都掩飾不了的。

“中心疑者其辭枝”。這個叫心相，不是面相，不是看鼻子眼睛的，由心而發的，便叫心相。中心有疑惑的人，他講的話是“枝”，就是不談正題，說了半天，講了很多理由，事情結果如何?沒有說，永遠不作正面回答，這就是“中心疑者其辭枝”。

“吉人之辭寡”。凡是大英雄大豪傑，成大功的人都不會亂說話的，一個共通的特點，都是“沉默寡言”四個字。話多的人，唧唧喳喳的人，不管他的命多好，也已經被他唧喳完啦!所以成功的人一定是沉默寡言的，很少講話，要講話一定簡單明瞭，就是“吉人之辭寡”。

“躁人之辭多”。粗躁的人話就多啦!十常聽他唧唧喳喳半天，不曉得他到底說的是什麼，永遠沒有中心思想。

“誣善之人其辭遊”。誣陷人家時，他講的話遊移不定，多在兩可之間。你問他是真的嗎?他會說我聽人家這麼說的，你說靠不住，他又說不過、但是、恐怕、說不定……一大堆。總之，似是面非，似非面是，欲加人罪而不負責的遊移其辭。

“失其守者其辭屈”。“失其守者”，就是離開了他的本位，放棄了他的立場，放棄了他的職守。你問他話時，他總是支支吾吾的。“其辭屈”，理不直、氣不壯，唯唯諾諾的樣子。

孔子講完了《系傳》，為什麼來一段看相的道理?這幾句話同《易經》沒有關係，把很多不相干的話夾在一起，所以才使後世對《系傳》乃至《十翼》有很多不同的看法。有說是孔子作的，有說是孔子學生記錄的，也有人說是後世偽造的……不一而足。我們看了這一段，就可以知道後人為什麼有這麼多的疑惑了，這一段到底與《系傳》有沒有關係呢?恕我賣個關子，大家不妨推敲推敲看。

這就是我到今天為止對《系傳》講解的觀點，不可以為典要。