《周易注》說卦卷九

說卦卷九

說卦卷九 說卦第九

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍(1)，參天兩地而倚數(2)，觀變於陰陽而立卦(3)，發揮於剛柔而生爻(4)，和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命(5)。

(1)幽，深也。贊，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。　(2)參，奇也。兩，耦也。七、九陽數，六、八陰數。　(3)卦，象也。蓍，數也。卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體;蓍則錯綜天地參兩之數，蓍極數以定象，卦備象以盡數，故蓍曰“參天兩地而倚數”，卦曰“觀變於陰陽”也。　(4)剛柔發散，變動相和。　(5)命者，生之極，窮理則盡其極也。

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛(1);立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章(2)。

(1)在天成象，在地成形。陰陽者，言其氣;剛柔者，言其形，變化始於氣象而後成形。萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰柔剛也。或有在形而言陰陽者，本其始也;在氣而言柔剛者，要其終也。　(2)設六爻以效三才之動，故六畫而成卦也。六位，爻所處之位也。二、四為陰，三、五為陽，故曰“分陰分陽”;六爻升降，或柔或剛，故曰“迭用柔剛”也。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆(1)，是故易逆數也(2)。

(1)易八卦相錯變化，理備於往則順而知之，於來則逆而數之。　(2)作《易》以逆睹來事，以前民用。

雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

神也者，妙萬物而為言者也(1)。動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

(1)於此言神者，明八卦運動、變化、推移，莫有使之然者，神則無物妙萬物而為言者。明雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子，母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也為剛滷，為妾，為羊。

說卦卷九 《周易·序卦》第十

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也(1)。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》(2)。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》(3)。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》(4)。物畜然後有禮，故受之以《履》(5)。履而泰然後安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》(6)。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨(7)，故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大(8)，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》(9)。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也(10)。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》(11)。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》(12)。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也(13)。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也(14)。

(1)屯剛柔始交，故為物之始生也。　(2)夫有生則有資，有資則爭興也。　(3)眾起而不比，則爭無由息;必相親比，而後得寧也。　(4)此非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。　(5)履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。　(6)否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。　(7)順以動者，眾之所隨。　(8)可大之業，由事而生。　(9)可觀則異方合會也。　(10)物相合則須飾，以修外也。　(11)極飾則實喪也。　(12)不養則不可動，養過則厚。　(13)過而不已，則陷沒也。　(14)物窮則變，極陷則反所麗也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(1)。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也(2)。物不可以終遯(3)。故受之以《大壯》(4)。物不可以終壯，故受之以《晉》(5)。晉者，進也(6)。進必有所傷，故受之以《明夷》(7)。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》(8)。家道窮必乖(9)，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決(10)，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇(11)，故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(12)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》(13)。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，動必止之，故受之以《艮》艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》(14)。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》(15)。渙者，離也(16)。物不可以終離，故受之以《節》(17)。節而信之，故受之以《中孚》(18)。有其信者必行之，故受之以《小過》(19)。有過物者必濟(20)，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉(21)。

(1)言《鹹》卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之縕也，蓋囚卦之次，託以明義。《鹹》柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之於離也。先儒以《乾》至《離》為上《經》，天道也。《鹹》至《未濟》為下《經》，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉?斯蓋守文而不求義，失之遠矣。　(2)夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以恆，宜與世升降，有時而遯也。　(3)遯，君子以遠小人。遯而後亨，何可終邪?則小人遂陵，君子日消也。　(4)陽盛陰消，君子道勝。　(5)《晉》以柔而進也。　(6)雖以柔而進，要是進也。　(7)日中則昃，月盈則食。　(8)傷於外，必反修諸內。　(9)室家至親，過在失節。故《家人》之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴其敝，必乖也。　(10)益而不已，則盈，故必決也。　(11)以正決邪，必有喜遇也。　(12)井久則濁穢，宜革易其故。　(13)革去故，鼎取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。　(14)旅而無所容，以巽則得出入也。　(15)說不可偏系，故宜散也。　(16)渙者發暢而無所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。　(17)夫事有其節，則物之所同守而不散越也。　(18)孚，信也，既已有節，則宜信以守之。　(19)守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。　(20)行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。　(21)有為而能濟者，以已窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎?故受之以《未濟》也。

說卦卷九 《周易·雜卦》第十一

乾剛坤柔，比樂師憂(1)。臨觀之義，或與或求(2)。屯見而不失其居(3)。蒙雜而著(4)。震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也(5)。大畜，時也(6)。無妄，災也(7)。萃聚而升不來也(8)。謙輕而豫怠也(9)。噬嗑，食也。賁，無色也(10)。兌見而巽伏也(11)。隨，無故也。蠱，則飭也(12)。剝，爛也(13)。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也(14)。井通而困相遇也(15)。鹹，速也(16)。恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也(17)。家人，內也。否，泰，反其類也。大壯則止，遯則退也(18)。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也(19)。親寡，旅也(20)。離上而坎下也(21)。小畜，寡也(22)。履，不處也(23)。需，不進也(24)。訟，不親也。大過，顛也(25)。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也(26)。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也(27)。未濟，男之窮也(28)。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也(29)。

(1)親比則樂，動眾則憂。　(2)以我臨物，故曰“與”;物來觀我，故曰“求”。　(3)屯利建侯，君子經綸之時。雖見而磐桓，利貞不失其居也。　(4)雜而未知所定也。求發其蒙，則終得所定。著，定也。　(5)極損則益，極益則損。　(6)因時而畜，故能大也。　(7)無妄之世，妄則災也。　(8)來，還也。方在上升，故不還也。　(9)謙者不自重大。　(10)飾貴合眾，無定色也。　(11)兌貴顯說，巽貴卑退。　(12)隨時之宜，不繫於故也。隨則有事，受之以蠱。飭，整治也。蠱所以整治其事也。　(13)物熟則剝落也。　(14)誅，傷也。　(15)井，物所通用而不吝也。困，安於所遇而不濫也。　(16)物之相應，莫速乎鹹。　(17)相疏外也。　(18)大正則小人止。小人享則君子退也。　(19)虛者懼危，滿者戎盈。豐大者多憂故也。　(20)親寡故寄旅也。　(21)火炎上，水潤下。　(22)不足以兼濟也。　(23)王弼雲：《履》卦陽爻，皆以不處其位為吉也。　(24)畏駭而止也。　(25)本末弱也。　(26)女從男也。　(27)女終於出嫁也。　(28)剛柔失位，其道未濟，故曰窮也。　(29)君子以決小人，長其道，小人見決去，為深憂也。