《焦氏易詁》卷九

《焦氏易詁》卷九

 [清]尚秉和 撰

《焦氏易詁》卷九

行唐尚秉和節之撰

由易林尋得東漢失傳之象共四十三一干南坤北目得此象。而天尊地卑天地定位等詞始能解。東漢人不知此象。故以卦變為解。然東漢人深疑其有此象。管輅雲。吾不解古之聖人何以位幹於西北。坤於西南。夫幹元資始統天。何由有別位也。是疑幹在南也。而訖無如何。豈知左傳大有之幹。即離變幹。而曰敬如君所。所者。位也。古人敬離位如干位也。是左傳即以幹為南也。又晉與楚戰。筮遇復。雲。南國蹙。射其元王中厥目。元者首也。幹為首為王。幹若不居南。自北射南。祗中離目可矣。如何能射中王首哉。管輅徒知幹位西北。不知春秋時即以幹為南。即西漢末仍以幹為南。太玄雲。南北定位。是以南北代天地也。仍以幹為南也。説卦明言後天方位者。恐人生疑。管輅即其一人。至先天方位。為法象所固有。在春秋時人人皆知。故無須明言。況天地水火雷風山澤。一再對舉之。無異於明言哉。然至東漢末竟失傳。故雖神於易若管輅。亦祗心疑其如是。而不敢定其如是也。

二離東坎西

自得此象。而既濟九五爻詞始能解。東漢人亦疑其必離東坎西方合。而不敢竟言以日東月西當之。用心良苦。而不知離坎之象本如此也。

三艮西北兑東南震東北巽西南

自得此象。而山澤通氣雷風相薄如能解。而東漢人不知。故祗以同氣同聲為解。

四幹日兑月

自得此象。幹三終日干幹之終日。及大畜日閒輿衞之日。始得解。恆彖傳。日月得天而能久照。始知日月指互兑互幹。他若小畜上九歸妹六五中孚六四之月幾望。及離卦蠱卦彖傳之言月。始知其皆指兑。舊解皆曲説也。

五離星震辰

自得離星象。豐六二之見鬥。九三之見沬。始知鬥沬之取象於離。自得震辰象。艮彖之時止則止。時行則行。動靜不失其時。始知時之為震。蓋艮震相反覆而體則同。故艮亦為時。時即辰也。此與左傳艮為言。以艮為覆震同也。又按漢上易引虞翻雲。離艮為星。是離星之象。虞氏亦知。而解豐不用。何哉。

六坤水艮火

自得坤水象。凡易言利涉大川者皆可解。自得艮火象。旅九三之旅焚其次始得解。旅火在外。炎上不能焚次也。坤水之象。除易林用之外。九家易獨知之。九家又以幹為南。故吾謂九家必西漢易師。

七坎土巽石

坎土之象。在易祗震九四雲震遂泥。九四互坎。坎為泥。於為土之義較近。蓋坎為塞而中實。自然土象。故易林用之。邵子本之。至巽石之象。易困六三曰。困於石。據於蒺藜。蒺藜者下坎。石則自東漢以來皆用伏艮。向疑其於六三無涉。今得巽石之象。於是困於石三字始得真解。

八幹山幹河

自得幹山象。同人九三升其高陵始得解。自得幹河象。同人利涉大川始得解。而幹河之象。亦九家知之。

九坤魚兑華

自得此象。剝六五貫魚始得解。大過九五枯楊生華亦得解。知舊説皆誤也。

十震神震南震父震公震翁同

自得震神像。始知系詞所謂神。説卦所謂神。皆謂震。自得震南象。始知易明夷九三明夷於南。及升卦詞之甫徵吉。左傳之南國蹙。皆指震為南。自得震父震公象。始知蠱之幹父。解及小過上卦之公之皆指震。餘初解易林復之巽。有伯仲欲南之語。以為巽通震。震上升為南。又閲惠氏易説。説允升雲。進升向南。故曰南征。亦以上進為南。方喜餘説之不孤。後知易林即以震為南。然後悟前説之皆非。易象失傳之難於索解如此。詳皆見前。

十一艮壽艮貴艮鳥

自得艮壽象。知堅多節確有堅字。自得艮貴象。知蠱上九。剝上九。賁與大畜上九爻詞。皆指艮貴也。自得艮鳥象。小過之飛鳥。説卦之黔喙。左氏日之謙當鳥。始俱得解。

十二坎為大首為肉

自得大首象。而明夷九三既濟上六爻詞皆可解。自得肉象。而噬嗑三四五爻詞皆可解。而知舊解之皆誤也。

十三巽母艮臣艮祖

自得此三象。小過六二爻詞始能解。自東漢迄今。治易者不啻千百。震君之象。知之者已少。至巽母艮臣艮祖三象。知者尤少。故竭羣儒之力不能通此爻。不能通而強説。於是以初六為祖而穿鑿矣。虞氏其尤也。及易林揭出此象。詳卷三。遂迎刃而解。又甚易也。

十四震射震孕

自得射象。解上六爻詞井九二爻詞之言射。及左氏之射其元。始知射皆指震。自得孕象。始知漸九三九五婦孕之皆指震。

十五震姬震旗

自得此象。左傳為嬴敗姬。火焚其旗。姬與旗之象始能解。而知杜注之不當。凡易林雲姬姜者。皆謂震巽也。震為周。故為姬。猶之以巽為齊。亦為姜也。初讀易林。皆不知姬與旗之所指。後由左氏證易林。由易林證左氏。始確知其象。覺杜注孔疏之空泛無根。

十六巽敝巽落

自得此象。井卦之甕敝漏。鼎初六之鼎顛趾。始得解。

十七震車震輹

自得此象。小畜九三大畜九二之輿脱輹。大壯九四之輿輹。始皆得解。

十八艮角巽羸

自易林以艮為角。始知晉姤上九之角。大壯九三之角。皆以陽在上而取象。虞氏祗以幹首為説。豈知陽在下。易無言角者。易林所本也。自得巽羸象。始知姤初之羸豕。井卦之羸瓶。皆指巽。大壯九三之羸角。則以上卦之伏巽。

十九震飛震翼

易林每以震為飛為翼。因是推之。易泰六四之翩翩。小過飛鳥之飛。皆以震也。

右四十三象。於易林之多年矣。而訖不知其所謂。後由各書推易林。由易林推易。反覆推勘。勞精弊神者數年。始通易林之詞。始得此四十三象。而經義始通。誤解如黜。鈎深索隱。厥維艱哉。然失傳而未尋得者尚不知有幾也。至以巽為齊。以兑為魯。以艮為宋。説文。以木架屋曰宋。正艮象也。為燕。取東北。為魏魏闕。艮象。以坎為鄭。坎為平。鄭者。説文。地町町然平也。以兑為秦。以震為朝鮮為趙説文。趨也。為韓等。以及人名。地名。鳥獸蟲魚名。蠻夷名。脱口而出。若不經意。然無不與卦象密合。不惟見其用象之能。且證其國小之精。然皆由説卦推演之象。而非失傳之象。

易林於兑巽二象用經多用説卦少

説卦。巽為長女。兑為少女。乃易林遇兑則謂為老婦。旅之大壯雲。獨夫老婦。獨夫謂震。老婦則兑也。需之剝雲。老婦無夫。剝通夬。夬上兑。故曰老婦。又觀之睽雲。老女無夫。亦以兑為老女。是與説卦反也。至遇巽。則謂之少。同人之渙雲。少齊在門。渙上巽。故曰少齊。齊即姜也。左傳晉人謂之少齊是也。又革之復觀之屯皆曰少姬。亦皆以伏巽為少。是皆用大過象也。大過以巽為女妻。兑為老婦也。東漢人不知。詁皆誤。而虞以二應上。以五應初。尤顛倒錯亂。至易林以巽為長女。兑為少女。偶有之。甚少也。#p#分頁標題#e#

易林詁類字

易林賁之否雲。各樂其類。鹹得生處。是以否陰陽相應與分類也。由易林推之。易頤六二象雲。六二徵兇。行失類也。謂三四五皆陰。故曰失類。故曰徵兇。由是推文言曰。各從其類。未離其類。坤傳曰。乃與類行。繫辭雲。方以類聚。皆以陰陽相遇為類。非如常詁。以陰與陰陽與陽為類也。端木國瑚以對卦為類卦。真深於易詁者也。

易林朋友之確詁

易林不見朋字。疑其有所諱。疑其家諱。而友字則數十見。兑象雲。君子以朋友講習。是易於朋友不分也。但易林詁朋友。不與荀虞同。大有之同人雲。可以享老。樂我嘉友。謂同人二陰與五陽為友也。解之坎雲。失時無友。坎中爻艮。艮為時。坎失。故曰失時。五陽二亦陽。六爻無相應者。故曰無友。又無妄之噬嗑雲。戴喜抱子。與利為友。噬嗑下震。震通巽。巽為利。故與為友。是又以陽遇陰為友也。無以同性為友者。與類同也。蓋易之道如電然。同性則相違。異性則相感。相感者類也。朋友也。陽遇陽。陰遇陰。則相敵相讎。而不相友。革彖雲。二女同居。其志不相得。艮彖雲。上下敵應。是也。全易大旨。畢於斯矣。乃自東漢以來。幾兩千年。皆以同性為朋。設無易林。誰復知朋友之定詁哉。

朋友之詁既定。全易之朋友可得言矣。案朋字始見於坤彖之西南得朋。東北喪朋。虞翻以月生明於庚。至丁上弦兑納丁。兑二陽同類為朋。讒馬荀以陰遇陰為朋之非。豈知陰與陰固不為朋。陽與陽尤不為朋。與馬荀之陰與陰為朋同也。其它朋解。皆以兑朋為搪塞。絕不知陰陽互為朋友之義。坤正伏皆無兑象。胡以月生明至兑丁為穿鑿。只大言嚇人耳。於經義毫未得解也。

案泰九二。朋亡。得尚於中行。言陽往居五也。復彖雲。朋來無咎。言陽復也。損益之十朋。亦謂陽也。蹇九五之大蹇朋來。解九四之朋至斯孚。亦謂陽入陰。是陰以陽為朋也。豫九四雲。大有得。無疑朋盍簪。言陽往居四。得羣陰為助而聚合也。鹹九四之朋從爾思。言初六應九四也。是陽以陰為朋也。至友義。損六三雲。一人行則得其友。言泰三往上得二陰為友。是陽以陰為友也。兑象雲。君子以朋友講習。似又以一陰遇二陽為友也。

全易之朋友既明。坤彖之得朋喪朋。可得而解矣。蓋陰陽常相求。而坤逆行。自西而南。由剝觀歷否遯姤。陽日增。故曰得朋。彖傳曰。乃與類行。謂逆行而得其類也。頤六二行失類。是其證。類謂陽也。自東而北。由夬大壯歷泰臨復。陽遞滅。故曰喪朋。夫朋既喪矣。而傳反曰終有慶者。何也。終謂亥。謂坤自東而北。至亥而終也。坤行至亥。陽喪盡矣。乃幹本居亥。純陰與純陽相遇。陰陽合居。天地合德。萬物資始。六子由此出生。坤上六曰。龍戰於野。其血玄黃。文言曰。陰凝於陽必戰。易林曰。陽入陰室。相與合齒。又曰。乾坤利貞。乳生六子。有慶者。慶此也。文孔皆目視消息卦而為之辭 也。此用消息。杭辛齋常言之。特杭必謂陰以陽為朋。陽以陰為友。徵之全易。實不盡然。又謂有慶乃坤行至兑。兑有慶也。豈知有慶乃兑九四一爻之象。非兑全旨。此等尖巧之詁。而非易之真諦也。故不敢盡從其説。彖曰行曰終。則非以西南東北相對為義。而以自西而南自東而北流行為義。故至亥而終有慶。謂陽。言坤行至亥。純陰與純陽相遇。天地合德。故有慶。乃虞氏謂。過西北。月又將出庚生明。為有慶。就如虞説。幹盈甲。乃有慶耳。出庚。胡足言慶。

由易林推焦氏習韓詩

易林噬嗑之漸雲。鸋□鴟鴞。治成遇災。周公勤勞。綏德安家。毛傳。鴟鴞。鸋□也。陸機雲。似黃雀而小。幽州人謂之鸋□。則非惡鳥也。韓詩。鴟鴞所以愛其子者。適以害之。説周公鴟鴞詩意也。依韓詩意。則以鴞為梟。説文所謂不孝鳥。陸機所謂其子長大。還食其母也。故曰愛子適以害之。按詩大雅瞻卬雲。有梟有鴟。毛傳。梟鴟。惡聲鳥。魯頌翩彼飛鴞。毛傳亦訓為惡聲鳥。巴蜀異物志。鵬鴞又名訓狐。一作梟。是鴞即梟。然毛傳不訓鴟鴞詩之鴞為梟者。以周公不宜以梟喻所親也。韓則不然。易林雲治成遇災。正母被子害之意。故知焦習韓詩。

同聲相應同氣相求説

凡説易。以前後能通為貴。雷風為同聲。山澤為同氣。漢儒無異説也。至當也。然震與巽。艮與兑。皆陰陽相對之卦。而聲氣相同。同則通矣。文言所謂旁通也。乃東漢人於此則能解。至易遇巽即言震。遇兑即言艮。如大過九二九五。鼎初六。履彖之類。則不能解。易林。字字步趨周易者也。於是後人亦不能解易林。又異性者始同聲氣。同性者絕不同聲氣。由是推易之所謂類。所謂朋友。義皆如此也。頤六二象雲。行失類也。謂三四五皆陰。陰遇陰。故失類。復彖雲。朋來無咎。陰以陽為朋。至為明白矣。乃自東漢以來。皆以陰遇陰陽與陽為類為朋。豈知與同聲相應同氣相求義同也。即所謂各從其類。亦謂陰從陽陽求陰為類也。姚配中詁失類。顯謂陰遇陰為類。非。

先天天弗違後天奉天時説

先天者。天地自然之法象也。天尊地卑。而盈天地之間皆物。物無不有陰陽。無不有牝牡。相對待於兩大之間。莫之為而為。莫之致而致。故曰先天而天弗違。而先天八卦方位。則專闡明此弗違之理者也。乃乾坤一動則坎離矣。坎離一動則震兑矣。坎離震兑為四時。四時錯行。日月代明。陰陽往來。流行不息。時而少則少。時而壯則壯。老則老。死則死。來往循環。雖天地不能違其例。何況於人。故曰後天而奉天時。而後天八卦方位。則專申明此宜奉天時之故者也。乾坤二象。先天也。摩而為八。蕩而為六十四。後天也。乾坤定。卑高陳。貴賤位。先天也。變化見。剛柔斷。吉凶生。後天也。易無思也。無為也。寂然不動。先天也。感而遂通。後天也。天命之謂性。銜天也。率性之謂道。後天也。喜怒哀樂之未發。先天也。發而皆中節。後天也。孔子曰性相近。先天也。習相遠。後天也。孟子曰性善。先天也。荀子曰性惡。後天也。大學曰明德。先天也。明明德。後天也。道家釋家以後天為可畏。必欲盡棄其後天。以返於先天。不奉天時者也。儒家知先天之可貴。修而明之。率而行之。至否泰剝復之屬於後天者。乃天道之自然。陰陽之定理。不惟不畏而避之。且居而安之。則以易本如此。天且弗違也。此悟儒之所以與二氏異也。先天也。後天也。一而二。二而一者也。瞬息即先天。瞬息即後天。合之固不能。分之亦不可。此本難以跡象求。然舍邵子之稱天圖後天圖。則不能得其彷佛矣。只有易。即有先天。有後天。伏羲與文王不異也。文王與伏羲無二也。奈之何欲分屬乎。奈之何有先天之學之名。欲專屬之邵子乎。使邵子而祗明先天也。邵子為不知易者也。反之。謂易有後天無先天者。其於易亦可知矣。東漢人處易象失傳之後。不知先天象。然管輅深疑其有先天。謂後天方位為不合。輅真神於易哉。使易而無先天方位也。則後天乾坤所處真不合矣。以祗得易之半也。輅之言曰。幹統天。豈容有別位也。又曰。易之道。水火而已。彼夫先天象。幹上坤下。水火在中。正與輅言合也。史謂輅輕視何晏鄧揚鍾毓諸人。為不知易。並謂晏説易美而多偽。由是觀之。輅之於易。東漢人不惟遜其學。能喻其言者蓋亦寡也。嗚呼。古之人不知先天象。疑其有而苦求之。乃後之人既已知之。謂為妄而排擯之。則其意固不在於經學之是非。而在黨爭之勝敗。易曰。有孚失是。夫至於失是而不惜也。尚何言學乎。#p#分頁標題#e#

否泰反其類解

陰陽遇為類。否上幹下坤。泰上坤下幹。又泰極而否。否極而泰。反覆無窮。故曰反其類。言在泰則干與坤為類。在否則坤與幹為類。乾坤上下。當相反覆也。此與文言不離其類。自來説者皆模糊影響。不詁其所以然。則誤以陰與陰為類之蔽也。

本乎天者親上本乎地者親下解

幹陽上升。坤陰下降。天者陽。地者陰。本乎天者親上。言凡為陽者必上升。如干二升坤五是也。本乎地者親下。言凡屬陰者必下降。如坤五下居幹二是也。親上者由下而上。故下少上老。此大過所以以巽為女妻。以兑為老婦也。親下者由上而下。故上少下老。此頤對大過。所由以艮為士夫。以震為老夫也。而皆為易林之所本。又上升者順。下降者逆。易林謂幹順行。坤逆行。亦本此也。乃學者於親上親下之旨多知之。至幹順坤逆則知之者鮮。順行者下少上老。敢行上少下老。則知之者尤鮮。後惟俞樾説震起艮止雲。陽始於下而極於上。故震起艮止。説兑見巽伏雲。陰始於上而極於下。故兑見巽伏。又云。冬至之日。一陽自地而升。夏至之日。陰自天而降。此陽升陰降之定理也。案陽升陰降。即幹順坤逆。即親上親下也。俞氏自謂發前人所未發。豈知東漢人誠不知。若西漢焦氏則知之悉也。然俞氏之易貫。所獲多矣。惟俞氏仍不能以此理推及於大過也。何哉。

猶未離其類故稱血焉

此其義。自來説者皆不能明。則以不知類字之確詁也。類説見前。未離其類者。言陰陽相遇方為類。既為類。即相合而不能相離。故凝而為血。血者。坎也。坎得幹之中爻而居坤中。陰牝陽。幹流坤。合而不分。故又曰天地之雜。説文。雜者。合也。言此血非幹非坤。亦幹亦坤。震之生由於血。血之凝由於類。設離其類而為純陽純陰也。則出震無由矣。

雜卦言先天象

雜卦之語。有不以先後天卦位萬不能解者。如大畜時也。凡卦皆有時義。豈祗大畜。後儒強説。如何通説。時者。時而先天。則居戌亥。時而後天。則幹居戌亥。故曰時。而天山則為遯。遯則退也。以退詁卦名則可。然卦名從卦象生。卦象幹健艮止。胡有退義。退者。言天山先後天皆退居戌亥也。戌亥數無。幽潛無用之地。後漢杜林傳。上下相遯。遯者隱也。同退隱於西北也。又曰。困相遇也。夫兑坎胡有遇義。説者謂為剛柔相遇。凡卦有陰陽爻者皆可以此為説。其不當可知。相遇者。言兑坎先後天相遇於西方也。又如節止也。中孚信也。皆於卦象無關。亦謂水澤同止於西。如符節之合。風澤同居東南。不失信也。又如大有眾也。同人親也。夫一陰五陽之卦多矣。胡以獨此謂之眾。謂之親。則以天火同居於南。同居故親。猶水地比於北也。同居勢眾。猶地水之謂師也。

易林釋八月有兇

以八月為遯者。鄭康成虞翻也。以八月為否者。荀爽蜀才也。以八月為觀者。褚仲都也。茲以易林決之。則鄭虞説合也。易林恆之臨雲。神之在醜。逆破為咎。不利西南。商人休止。臨震為神。月卦值醜。而衝醜者未也。故曰逆破。早不利西南。申與未雖皆在西南。然既曰神之在醜。則害醜者未。而非申明矣。酉觀更無涉也。鄭虞説與易林合也。先儒避醜未衝之説。而以遯子弒父。否臣弒君為兇。若然。自姤至剝皆陰消陽。皆兇也。胡獨八月。又先儒數八月。往往糾纏建子建醜建寅為説。豈知此自言爻數。與七日來複同。復以一爻為一日。六爻畢。來複則七日矣。臨以一爻為一月。月卦始子。復醜臨為二月。至未遯則八月矣。此泛言爻數消息循環之理。陽爻六。陰爻六。正與十二月律呂相合。故謂之月卦。與某帝王建某辰為正者無涉也。

文言幹道乃革解

後儒解此者。謂幹二上變為革。然此與九四何涉。又有以乾坤交成否泰為説者。其無理與二上變同。夫幹道至四而革者。因幹貞子午。陽盡午中。而四正值午。言陽道至此終。而陰始用事也。仍消息卦之理也。先儒避醜未衝之説。故説八月有兇。永不能通。避納甲之説。故解此句亦永不能合。豈知幹甲坤乙。震庚離己。經並未諱言也。

易對像意義

乾坤坎離頤大過中孚小過八卦。正覆不變。而聖人即使之相對。此示人以本象對像常相通也。文言曰。旁通情也。情者感也。言陰陽常相感而不能相離。繫辭雲。齊大小者存乎卦。言本卦陽少。對像必多。惟陰亦然。又曰。鈎深索隱。言顯於此者必伏於彼。故既濟其顯。尚須察其隱。全易之辭。如此者甚多。而漢儒察見者少。此易林之所以獨異也。

易覆象意義

除上列八列外。餘五十六象。正為一卦。覆為一卦。而實一體。故祗二十八卦。聖人必使此一正一覆相次者。即示人以覆象也。乃漢儒於易用覆之語。察見者尤少。此易林之所以獨異也。

易大象意義

困傳雲。剛掩也。言剛皆為陰爻所掩也。故井彖雲。往來井井。言往來皆坎窞也。並大坎言也。又上經終坎離。先之以頤大過。頤離。大過坎。下經之中孚小過亦然。乃漢人於易卦爻辭用大象者。概未察見。此易林之所以獨異也。

易重水火

管輅曰。易之道。水火而已。由輅言推之。坎中爻互艮震。離中爻互兑巽。山澤通氣。雷風相薄。皆在坎離之中。且坎中爻互離。示水中有火也。離中爻互坎。示火中有水也。此易所由以水火終也。