下經豐傳卷六
下經豐傳卷六 豐
豐：亨，王假之(1)。勿憂，宜日中(2)。
(1)大而亨者，王之所至。 (2)豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也，為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至“豐亨”，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。
《彖》曰：豐，大也(1)。明以動，故豐。王假之，尚大也(2)。“勿憂，宜日中”，宜照天下也(3)。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時訊息，而況於人乎?況於鬼神乎(4)?
(1)音闡大之大也。 (2)大者王之所尚，故至之也。 (3)以勿憂之德，故宜照天下也。 (4)豐之為用，困於昃食者也。施於未足則尚豐，施於已盈則方溢，不可以為常，故具陳訊息之道者也。
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑(1)。
(1)文明以動，不失情理也。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚(1)。
《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也(2)。
(1)處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初、四俱陽爻，故曰“均”也。 (2)過均則爭，交斯叛也。
六二：豐其蔀，日中見鬥。往得疑疾，有孚發若，吉(1)。
《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。
(1)蔀，覆曖鄣光明之物也。處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎內，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無睹者也，故曰“豐其蔀，日中見鬥”也。日中者，明之盛也;鬥見者，暗之極也。處盛明而豐其蔀，故曰“日中見鬥”。不能自發，故往得疑疾。然履中當位，處暗不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發其志，不困於暗，故獲吉也。
九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎(1)。
《象》曰：豐其沛，不可大事也(2)。折其右肱，終不可用也(3)。
(1)沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於暗也。所豐在沛，日中則見沬之謂也。施明，則見沬而已，施用，則折其右肱，故可以自守而已，未足用也。 (2)明不足也。 (3)雖有左在，不足用也。
九四：豐其蔀，日中見鬥。遇其夷主，吉(1)。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見鬥”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。
(1)以陽居陰，豐其蔀也。得初以發，夷主吉也。
六五：來章，有慶譽，吉(1)。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
(1)以陰之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。
上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶(1)。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也(2)。“窺其戶，闃其無人”，自藏也(3)。
(1)屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。雖闚其戶，闃其無人，棄其所處，而自深藏也。處於明動尚大之，時而深自幽隱，以高其行;大道既濟，而猶不見，隱不為賢，更為反道，凶其宜也。三年，豐道之成。治道未濟，隱猶可也;既濟而隱，是以治為亂者也。 (2)翳光最甚者也。 (3)可以出而不出，自藏之謂也，非有為而藏。不出戶庭，失時致凶，況自藏乎?凶其宜也。
下經豐傳卷六 旅
旅：小亨，旅貞吉(1)。
(1)不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰“旅，貞吉”也。
《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也(1)。旅之時義大矣哉(2)!
(1)夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而吉乎?夫陽為物長，而陰皆順陽。唯六五乘剛，而復得中乎外，以承於上，陰凶順陽，不為乖逆。止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。 (2)旅者大散，物皆失其所居之時也。鹹失其居，物願所附，豈非知者有為之時?
《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄(1)。
(1)止以明之，刑戮詳也。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災(1)。
《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。
(1)最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。
六二：旅即次，懷其資，得童僕貞(1)。
《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。
(1)次者，可以安行旅之地也。懷，來也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正也。過斯以往，則見害矣。童僕之正，義足而已。
九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲(1)。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
(1)居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚僕喪，而身危也。
九四：旅於處，得其資斧，我心不快(1)。
《象》曰：“旅於處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。
(1)斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客於所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。
六五：射雉一矢，亡。終以譽命(1)。
《象》曰：“終以譽命”，上逮也。
(1)射雉以一矢，而復亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進，雖處於文明之中，居於貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，凶(1)。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛於易”，終莫之聞也。
(1)居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處於上極，眾之所嫉也。以不親之身而當被害之地，必凶之道也，故曰“後號咷”。牛者，稼穡之資。以旅處上，無所同嫉，故“喪牛於易”，不在於難。物莫之與，危而不扶，喪牛於易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。
下經豐傳卷六 巽
巽：小亨(1)。利有攸往(2)。利見大人(3)。
(1)全以巽為德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時，上下不可以不巽也。 (2)巽悌以行，物無距也。 (3)大人用之，道愈隆。
《彖》曰：重巽以申命(1)。剛巽乎中正而志行(2)。柔皆順乎剛(3)。是以“小亨，利有攸往，利見大人”。
(1)命乃行也。未有不巽而命行也。 (2)以剛而能用巽，處乎中正，物所與也。 (3)明無違逆，故得小亨。
《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。
初六：進退，利武人之貞(1)。
《象》曰：“進退”，志疑也(2)。“利武人之貞”，志治也。
(1)處令之初，未能服令者也。故進退也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。 (2)巽順之志，進退疑懼。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎(1)。
《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。
(1)處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。卑甚失正，則入於咎過矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威勢，則乃至於紛若之吉，而亡其過矣。故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。
九三：頻巽，吝(1)。
《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。
(1)頻，頻蹙，不樂而窮，不得已之謂也。以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。
六四：悔亡，田獲三品(1)。
《象》曰：田獲三品，有功也。
(1)乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉。雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田獲三品”。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。
九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉(1)。
《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。
(1)以陽居陽，損於謙巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也;民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而無咎怨矣。甲、庚，皆申命之謂也。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶(1)。
《象》曰“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。
(1)處巽之極，極巽過甚，故曰：“巽在床下”也。斧所以斷者也，過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧，貞凶”也。
下經豐傳卷六 兌
兌：亨，利貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞(1)。是以順乎天而應乎人(2)。說以先民，民忘其勞;說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉!
(1)說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說亨。 (2)天剛而不失說者也。
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(1)。
(1)麗，猶連也。施說之盛，莫盛於此。
初九：和兌，吉(1)。
《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。
(1)居兌之初，應不在一，無所黨系，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。
九二：孚兌，吉，悔亡(1)。
《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也(2)。
(1)說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉，乃悔亡也。 (2)其志信也。
六三：來兌，凶(1)。
《象》曰：“來兌”之“凶”，位不當也。
(1)以陰柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。
九四：商兌未寧，介疾有喜(1)。
《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。
(1)商，商量裁製之謂也。介，隔也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內製外，是以未寧也。處於幾近，閒邪介疾，宜其有喜也。
九五：孚於剝，有厲(1)。
《象》曰：“孚於剝”，位正當也(2)。
(1)比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，“孚於剝”之義也。“剝”之為義，小人道長之謂。 (2)以正當之位，信於小人而疏君子，故曰“位正當”也。
上六：引兌(1)。
《象》曰：“上六，引兌”，未光也。
(1)以夫陰質，最處說後，靜退者也。故必見引，然後乃說也。
下經豐傳卷六 渙
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同(1)。“王假有廟”，王乃在中也(2)。“利涉大川”，乘木有功也(3)。
(1)二以剛來居內，而不窮於險。四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。 (2)王乃在乎渙然之中，故至有廟也。 (3)乘木即涉難也。木者專所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。
《象》曰：風行水上，“渙”，先王以享於帝，立廟。
初六：用拯馬壯，吉(1)。
《象》曰：“初六”之“吉”，順也(2)。
(1)渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違於難也，不在危劇而後乃逃竄，故曰“用拯馬壯，吉”。 (2)觀難而行，不與險爭，故曰“順也”。
九二：渙奔其機，悔亡(1)。
《象》曰：“渙奔其機”，得願也。
(1)機，承物者也，謂初也。二俱無應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故“悔亡”也。
六三：渙其躬，無悔(1)。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
(1)渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無悔也。
六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思(1)。
《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。
(1)逾乎險難，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也，故能散群之險，以光其道。然處於卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。
九五：渙汗其大號，渙王居，無咎(1)。
《象》曰：“王居無咎”，正位也(2)。
(1)處尊履正，居巽之中，散汗大號，以蕩險阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得無咎也。 (2)正位不可以假人。
上九：渙其血，去逖出，無咎(1)。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。
(1)逖，遠也。最遠於害，不近侵害，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉!
下經豐傳卷六 節
節：亨，苦節不可貞。
《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中(1)。“苦節不可貞”，其道窮也(2)。說以行險，當位以節，中正以通(3)。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
(1)坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而為制主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別也。 (2)為節過苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可復正也。 (3)然後及亨也。無說而行險，過中而為節，則道窮也。
《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。
初九：不出戶庭，無咎(1)。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
(1)為節之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險為，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。
九二：不出門庭，凶(1)。
《象》曰：“不出門庭，凶”，失時極也。
(1)初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭，則凶也。
六三：不節若，則嗟若，無咎(1)。
《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰“咎”也。
(1)若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自已所致，無所怨咎，故曰“無咎”也。
六四：安節，亨(1)。
《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。
(1)得位而順，不改其節，而能亨者也。承上以斯，得其道也。
九五：甘節，吉。往有尚(1)。
象曰：“甘節”之“吉”，居位中也。
(1)當位居中，為節之主不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節之不苦，非甘而何?術斯以往，往有尚也。
上六：苦節，貞凶，悔亡(1)。
《象》曰：“苦節，貞凶”，其道窮也。
(1)過節之中，以致亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯修身，行在無妄，故得悔亡。
下經豐傳卷六 中孚
中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚(1)。乃化邦也(2)。“豚魚吉”，信及豚魚也(3)。“利涉大川”，乘木舟虛也(4)。中孚以“利貞”，乃應乎天也(5)。
(1)有上四德，然後乃孚。 (2)信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正;柔在內，則靜而順;說而以巽，則乖爭不作。如此，則物無巧競，敦實之行著，而篤信發乎其中矣。 (3)魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。 (4)乘木於川舟之虛，則終已無溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。 (5)盛之至也。
《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死(1)。
(1)信發於中，雖過可亮。
初九：虞吉，有它不燕(1)。
《象》曰：“初九，虞吉”，志未變也。
(1)虞猶專也。為信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，繫心於一，故“有它不燕”也。
九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之(1)。
《象》曰：“其子和之”，中心願也。
(1)處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌(1)。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。
(1)三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順。不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退無恆，憊可知也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎(1)。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也(2)。
(1)居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗無首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：“月幾望”。“馬匹亡”者，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三爭，乃得無咎也。 (2)類謂三，俱陰爻，故曰“類”也。
九五：有孚攣如，無咎(1)。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。
(1)“攣如”者，系其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍?故“有孚攣如”，乃得“無咎”也。
上九：翰音登於天，貞凶(1)。
《象》曰：“翰音登於天”，何可長也。
(1)翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰“翰音登於天”也。翰音登天，正亦滅矣。
下經豐傳卷六 小過
小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉(1)。
(1)飛鳥遺其音聲，哀以求處，上愈無所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也。
《彖》曰：小過，小者過而亨也(1)。過以“利貞”，與時行也(2)。柔得中，是以“小事”吉也;剛失位而不中，是以“不可大事”也(3)。有“飛鳥”之象焉(4)。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也(5)。
(1)小者謂凡諸小事也，過於小事而通者也。 (2)過而得以利貞，應時宜也。施過於恭儉，利貞者也。 (3)成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也。 (4)不宜上，宜下，即飛鳥之象。 (5)上則乘剛，逆也;下則承陽，順也。施過於不順，凶莫大焉;施過於順，過更變而為吉也。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛鳥以凶(1)。
《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也?
(1)小過，上逆下順，而應在上卦，進而之逆，無所錯足，飛鳥之凶也。
六二：過其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無咎(1)。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
(1)過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居內履中而正者也。過初而履二位，故曰“過其祖”而“遇其妣”，過而不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。
九三：弗過防之，從或戕之，凶(1)。
《象》曰：“從或戕之”，“凶”如何也?
(1)小過之世，大者不立，故令小者得過也。居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者或過，而復應而從焉。其從之也，則戕之凶至矣。故曰“弗過防之，從或戕之，凶”也。
九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞(1)。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。
(1)雖體陽爻，而不居其位，不為責主，故得無咎也。失位在下不能過者也。以其不能過，故得合於免咎之宜，故曰“弗過遇之”。夫宴安酖毒，不可懷也，處於小過不寧之時，而以陽居陰，不能有所為者也。以此自守，免咎可也;以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，無援之助，故危則必戒而已，無所告救也。沈沒怯弱，自守而已，以斯而處於群小之中，未足任者也，故曰“勿用永貞”，言不足用之於永貞。
六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴(1)。
《象》曰：“密雲不雨”，已上也(2)。
(1)小過，小者過於大也。六得五位，陰之盛也。故密雲不雨，至於西郊也。夫雨者，陰在於上，而陽薄之而不得通，則蒸而為雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，則不雨也;小過陽不上交，亦不雨也。雖陰盛於上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也。“小過”者，過小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質治小過，能獲小過者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除過之道，不在取之，是乃密雲未能雨也。 (2)陽已上，故止也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚(1)。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
(1)小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇?飛而不已，將何所託?災自己致，復何言哉!
下經豐傳卷六 既濟
既濟：亨小，利貞，初吉終亂。
《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也(1)。“利貞”，剛柔正而位當也(2)。“初吉”，柔得中也。“終”止則“亂”，其道窮也(3)。
(1)既濟者，以皆濟為義者也。小者不遺，乃為皆濟，故舉小者，以明既濟也。 (2)剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。 (3)柔得中，則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則為未既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟為安者，道極無進，終唯有亂，故曰：“初吉終亂。”終亂不為自亂，由止故亂，故曰“終止則亂”也。
《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之(1)。
(1)存不忘亡，既濟不忘未濟也。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎(1)。
《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。
(1)最處既濟之初，始濟者也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心無顧戀，志棄難者也。其為義也，無所咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得(1)。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
(1)居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能無見侵乎?故曰“喪其茀”也。稱“婦”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，眾之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須已逐，而自得也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用(1)。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
(1)處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。
六四：繻有衣袽，終日戒(1)。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
(1)繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福(1)。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也(2)。“實受其福”，吉大來也。
(1)牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉?其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福”也。 (2)在於合時，不在於豐也。
上六：濡其首，厲(1)。
《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也?
(1)處既濟之極，既濟道窮，則之於未濟，之於未濟，則首先犯焉。過惟不已，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。
下經豐傳卷六 未濟
未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也(1)。“小狐汔濟”，未出中也(2)。“濡其尾，無攸利”，不續終也(3)。雖不當位，剛柔應也(4)。
(1)以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也。 (2)小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟。處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟，汔乃能濟，未能出險之中。 (3)小狐雖能渡而無餘力。將濟而濡其尾，力竭於斯，不能續終。險難猶未足以濟也。濟未濟者，必有餘力也。 (4)位不當，故未濟。剛柔應，故可濟。
《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方(1)。
(1)辨物居方，令物各當其所也。
初六：濡其尾，吝(1)。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
(1)處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。而欲之其應，進則溺身。未濟之始，始於既濟之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀極者也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。
九二：曳其輪，貞吉(1)。
《象》曰：“九二”“貞吉”，中以行正也(2)。
(1)體剛履中，而應於五，五體陰柔，應與而不自任者也。居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故“曳其輪，貞吉”也。 (2)位雖不正，中以行正也。
六三：未濟，徵凶。利涉大川(1)。
《象》曰：“未濟，徵凶”，位不當也。
(1)以陰之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也。故曰“徵凶”也。二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎?何憂未濟，故曰“利涉大川”。
九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國(1)。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。
(1)處未濟之時，而出險難之上，居文明之初，體乎剛質，以近至尊。雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者，興衰之徵也。故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。
六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉(1)。
《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。
(1)以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。夫以柔順文明之質，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。”
上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是(1)。
《象》曰：“飲酒”“濡首”，亦不知節也。
(1)未濟之極，則反於既濟。既濟之道，所任者當也。所任者當，則可信之無疑，而已逸焉。故曰“有孚於飲酒，無咎”也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。苟不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至於失節矣。由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。
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