南懷瑾易經：第十一章 開物成務 冒天下之道

南懷瑾易經：第十一章 開物成務 冒天下之道

子曰：夫易何為者也?夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也!

是故聖人以通天下之志，以定天下故業，以斷天下之疑。

是故著之德圓而神，卦之德方以知，六艾之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患;神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉?古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

是以明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂故乾，一闔一闢謂揲變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民成用之謂之神。

是故易有太極，是生兩僅，兩僅生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之登疊者，莫大乎著龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定故以吉凶，所以斷也。

開物成務千秋大業

“子曰：夫易何為者也?夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也!”

《易經》究竟是一部什麼樣的書呢?第四章裡孔子己經作過答案，說到“同與天地準，故能彌綸天地之道”。可是在本章裡，對於《易經》這門學問，又有另外的答案：“開物成務，冒天下之道，如斯而已者也!” 他說《易經》的學問是“開物”，開發宇宙萬物--—天文、地理、人事、看得見的光明面、看不見的陰暗面、看得見的陽世間、一切的一切等等，這就是“開物”;“成務”，成就一切人世間的事情，你要想辦事，非要真正通了《易經》，才能真辦事。換句話說，“開物”用現代的術語講，就是為把物理世界的根本找出來;“成務”，就是把人生的根本法則找到。“冒天下之道”，“冒”就是我們現在年輕人所謂的“蓋”，把天下的一切統統都蓋下去了，宇宙萬物一切最高的道理、原則，都在它的範圍之內。“冒天下之道”，大原則都在這裡邊;“如斯而已”!不過如此而已!很輕鬆的，不過是這樣的一個學問罷了。可是連這一步我們都過去不了，我們就是過不去，連八八六十四卦都擺不出來，要想過去，那是很難辦到的。如果六十四卦你還擺不來，想“冒天下之道”，也冒不來呀!

“是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。”

孔子說，學了《易經》以後，你就可以“通天下之志”，也等於佛家講的神通，別人心裡想的什麼事情，你都知道。“通天下之志”是《易經》的境界，所有一切人的心態、動念、萬物的動態等，通了《易經》便都知道了。“以定天下之業”，為想成大功、立大業，非懂《易經》不可!不然沒有辦法成功。“以定天下之業”，這個業可分為兩種。我經常講，我們中國人往往把這句話錯用了，大家常常把做生意稱為事業，常聽到“你做什麼事業?’’這句話錯了!做生意不能算是事業。

事業的定義，在《系傳》裡很明白地告訴了我們。是什麼呢?“舉而措諸天下之民，謂之事業。”我們這一個人，在活著的一生裡做一件事情，對世界人類永遠有功勞，永遠有利益給人家，這個才叫事業，就是人生的價值。最普通地說，上面最高到皇帝，下面最倒楣到討飯的，當皇帝和做乞丐都不是事業，那是職業。其他你當宰相也好、部長也好、大學教授也好、補習班的小老師也好……那都是職業，不是事業。大家為弄清楚，找個工作賺錢吃飯，或打個知名度……那不叫事業。真正稱得上事業的，古往今來沒有幾個人。

所以孔子讚歎大業，就是指堯、舜、禹、湯、文、武等的事業。在我們歷史上功業最大的是大禹王。我們這個老祖宗，把中華民族變成農業國家，奠定了我們立國的基礎。他的付出，他的努力，他的成就，就是事業。因此他為萬世所崇拜，其功永不可沒。這種才叫事業。其他的人，生意做得再好、賺錢再多，你要講事業，那還很遠。

我經常對大家講：事業是永遠的。不要說外國史上的明君賢相，就是我們巾國的歷史，你能報得出二十個皇帝的名字嗎?報報看!幾千年來那麼多名宰相，你能報出幾個?我們在這裡都是高階知識分子啊!唐朝以後到現在多少狀元?你曉得嗎?官的大小沒有用的，多少財富的人家，過不了幾年，人家早把他的影子忘掉啦!在當時是很風光的，但是因為他沒有事業，所以他不能長久、不能不朽。所以有志氣的人，要想建大功、立大業，就為講事業。這個事業一定為對天下國家有所貢獻。因此人生有兩種事業：一種是當世現身的事業，那很有限。活著時人家知道名字，一死了以後，也就人死燈滅，不為多久，人家已經淡忘了!像我們老朋友在一起談話，經常會想到當年那些紅了半邊天的人，現在黑得已經烏啦!名字都被人忘掉啦!連我們當時的人都已十把他們忘掉，想不起來，一般人更不用說了。不過孫悟空和關公，大家都還是知道的，因為他們的作為好像事業，這叫做幹秋大業。像釋迦牟尼、耶穌、孔子，在地球沒有毀滅以前，他們的大名就永遠存在，永遠活在人們的心中。因為他們對人類有了貢獻，這樣才叫千秋大業，是另一種事業，絕不是你做官的權力所能比擬的。

一個人當了皇帝，就算統治全世界，最多也不會超過兒十年就過去了。歷史的十驗告訴我們，這個世界上永遠不會有超過三十年沒有戰亂的。當然並不是說全面的世界戰爭，反正不到五六年或七八年，不是這邊打仗，便是那邊衝突。現在世界各地還是有戰爭的，不過我們臺灣沒有而已。大家不為以為這樣就可太平了!以人類世界來講，很不太平。中東打得一塌糊塗，他們不是人嗎?叫我們怎麼能夠安定呢?只有胸懷千秋大業的人，他在戰火中、變亂中、任何時候都永遠跟人們同在的。這個人的事業與菩薩、上帝的慈悲心懷一樣，在人類極為苦難的時候，他永遠值得人們信賴。所以《易經》的道理，教我們成就的就是這種事業—通天下的大志，成天下的大業的事業。

“以斷天下之疑”，過去、現在、未來……人類很多的疑惑，我們將來怎麼樣?我們的前途如何?誰也不知道。我們個人的前途，明天過得去過不去?都不知道。學了《易經》以後，我們都可以知道，甚至哪一天、哪個時辰我們要去啦，也都曉得，這就是所謂的“斷天下之疑”，斷就是判斷。如果要間《易經》這一門學問是幹什麼的?就是下面這答案一“以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑”。但是我們必須能夠到達“無思”、“無為”的境界，要能“寂然不動”才可。如果沒有到達這個境界，那隻好靠依通啦!因為自己不可能會有神通的，依通就是靠卜卦了。

退藏於密

“是故著之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患;神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉?古之聰明睿知，神武而不殺者夫。”

“蓍之德圓而神”，拿蓍草來講，蓍草長得很怪，它整個的心是圓的，很圓、很硬、中間有孔。空靈代表了“無思”、“無為”。這種草跟竹子差不多，竹子是空心的，蓍草也是。我們民間有兩句話：“人為實心，竹要空心。”就是這個意思。蓍草中間也是空的，所以說圓而神。

卦呢?“卦之德方以知”。德是講效能，“方以知”，方代表四面八方，無所不到，我們畫的卦具有最高的智慧。“六爻之義易以貢”，六爻就是我們卜卦用的爻，每一卦有六爻，六個步驟。六爻的意義是“易”，容易的易，你懂了《易經》根據程式來判斷，是很容易的，這就是《易經》卜卦依通的解釋。但是學《易經》不要走到邪路去了。光是會卜卦、能夠知道過去未來，充其量不過變成一個碟仙而已。光現神通就錯了。大家為注意啊!《易經》這門學問，你修到最高能夠神通了，那還不算到家啊!

那麼為修到什麼程度呢?“聖人以此洗心”，為迴轉來!這是道心。自己心裡什麼都沒有，空啦，洗練自己的內心，歸到最高的聖潔的境界。“退藏於密”，我們宗教家一佛家、道家功夫到了極點，能夠成佛、成仙，就是做到這點，“洗心、退藏於密”。所以你們學佛、修道的要注意啊!還要修到能夠“洗心、退藏於密”，反轉來一點一點地減，減到了最後，什麼也沒有了，達到“寂然不動”的境界。可知修到有了神通還不算數，要再進一步到無神通那就是道了。有神通就是用，是用之於神通。如果只要想卜卦知道過去末來，那你就邪門了，已經錯了。這裡告訴你：“聖人以此洗心、退藏於密”。洗心就是學佛修道的空“念頭”、空“思想”。真正得了道的人，一定能“吉凶’與民同患”。

真正得道的人，不但不用神通，而且災難來時能夠躲得開也決不躲。在佛學的名詞這叫做“應劫”。劫數 一來，該殺頭的時候，便仲出頭來讓人殺，痛快地殺，這就是得道的人。真正得道的人，跟普通人一樣。為什麼呢?“吉凶與民同患”。民不是光指老百姓，而是一切眾生。用現在的話講，就是好的、壞的，人家共同平等，不因為自己有神通、有本事，而享有特殊的遭遇。所以耶穌肯釘上十字架，無論如何，總算是真的聖人。因為他流出來的血是紅的，同我們一樣，那是痛苦的。如果功夫到了，流出來的血便是白漿，這在道家很多。不過沒有關係，我還是很恭敬他，因為他真正做到了“吉凶與民同患”。耶穌最後不但沒有怨恨，他還為說：“我為世人贖罪。”真了不起!就憑這一句話，他就有資格做聖人。這也就是《易經》的道理，“吉凶與民同患”。所以真得道的人，不會現神通的。

最高的智慧

“神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉?”得道的人都很平凡，他們有道也不會表示出來，一切能夠前知，但他不用前知，所以古人說“先知者不祥”。一個人有神通、有先知，是最不吉祥的。我們中國文化還有一句話“察見淵魚者不祥”，眼睛清明到水裡頭有幾條魚都看得清楚，這個人就糟糕啦!先知者不祥，所以萬事先知的人多數都是不得善終的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概準備死啦，因為他已變得不是人了。

一個真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶與民同患"。但是他能不能知道過去未來?他全知道，這就可以叫聖人。等於我們一個人有錢有地位，肯到貧民窟裡頭過貧民一樣的生活，去幫助他們，同他們完全一樣，這才是有道之士。可不是因為你窮慣啦，覺得跟窮人住在一起很舒服。那是你命苦，沒有命來享受富貴。一個人在絕對的富貴中做到“與民同患”，便等於地藏王菩薩所說“地獄未空，誓不成佛”的道理。實際上他早成了佛了!因此，他有資格坐在地獄裡頭，所以地藏王菩薩是很偉大的。不過偉大得小了一點點，如果他還不是地藏王菩薩，他還沒有菩薩的境界，而能夠真正坐在地獄裡頭：“好啦，你一定要下地獄，我來跟你一一起受苦。”那就更偉大，那雖不是菩薩而更菩薩了。

所以說，這個道理要搞通，才知道《易經》“神以知來”的道理。換句話說，未來的雖然都已知道了，但更重要的是“知以藏往”，從內心到腦子裡卻是什麼都不知道，這才是最高的智慧。什麼智慧呢?知道一切，最後到了一張白紙一樣，什麼都不知道，這就是聖人的境界，就是“神以知來，知以藏往’’。一切都歸子沒有，一切都藏了起來，跟一般人一樣，那才是最高的智慧。

但是一般世俗的聰明人沒有不喜歡錶現的，尤其是喜歡知道別人不知道的，卻不知道“察見淵魚者不祥”的老話。假設我們全世界到處都是特務，工作的世界處處都隱藏著機密，像做生意一樣，調查、蒐集、輸入電腦……在這種情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未來是很危險的，歷史上因前知而喪命毀家的大有人在。真正能夠一切都前知了，卻要能夠“知以藏往”，變成什麼都不知道，才是最高明穩妥的。

所以他說《易經》這樣一種學問，“孰能與子此哉?”誰能洞徹這種學問?誰能夠達到這種境界呢?誰能知過去未來，而又等於完全不知不用?誰能做到該倒黴的時候就去倒黴，自己決不逃避呢?如果因為自己有前知便躲開了，那不行!那不是聖人。

神武不殺的聖人境界

所以什麼叫聖人?大家都問：我們中國為什麼標榜孔子?因為他絕不逃避困難。儘管也有很多人罵他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接輿等.人家都在挖苦他，挖苦得很厲害。有一次國小生跟孔老師失散了，學生找老師找不到，碰到一個叫蓬萌的一一就是現在公寓大廈的管理員，問他見到老師沒有，他說：“什麼老師呀?：”“就是我老師孔了。”他說：“啊!那個傢伙!”學生說：“就是那個鼻子人大的，頭上平平的那位老先生。”他說：“啊!那個就是孔丘啊!”學生說：“是呀，就是他。"蓬萌說;“哉看到他啦。悽悽惶惶，如喪家之犬。”那個“喪家之犬”罵人罵得很苦呀，變成野狗啦，沒得人家收留的狗。有收留的狗雖然沒有牛肉吃，但也還有點冷飯吃。沒有人收留、在外邊到處亂跑的狗，就是喪家之犬。道家就拿“如喪家之犬”來罵孔子。因為那時天下大亂，大家都勸孔子算了吧，一個人是救不了的。但是孔子不變初衷，明知不可為而為之，他只盡其在我，盡他的心力去做。這就是《易經》的道理，聖人之道，明知其不可為而為之，明明知道救不了，也一樣要救。所以《易經》這個精神，孔子說誰能做到呢?

“古人聰明睿知，神武而不殺者夫!”我們上古的老祖宗是得道的聖人、對人類有貢獻的、絕頂聰明的人。聰是耳朵靈光，明是眼睛好，腦筋好就是聰明，但不是智慧，智慧不是聰明，那叫睿智，後來就叫慧智，佛家叫智慧。它不是從腦筋好來的，不是聰明，那是天縱聖人。“聰明睿知，神武”!中國的老話“有文治者，必有武功”，文武要雙全。讀書讀得好，風一吹就為倒的人，碰到一點小事情哎喲一聲大叫，比女孩子還害怕，那就沒一點用啦!巾國古代的教育，都是文武合一的。大家看中國古代的人物，像孔子呀，孟子呀，沒有身上不帶武器的。但是有武不用，有功夫不用。很多人學了功夫，一輩子都不用，都沒有打過人，這樣可以，但是不能沒有功夫。“古之聰明睿知，神武而不殺者夫!”人可以有本事，一手可以把天下人的頭像切蘿蔔一樣切光，有這麼高的本事。但他卻是永遠慈悲人家，永遠是愛人的。有些人認為慈悲就是窩囊，認為我慈悲人家是我窩囊，沒有英雄氣概，也有人認為那不是慈悲，是沒有本事。究竟如何呢?

我們大家都知道，佛家有一句話說“放下屠刀，立地成佛”。大家也都會引用，尤其那些學佛的，更是如此。我說：不要吹牛，你們那個刀呀，連剃頭刀都不如，不為說自己看到了刀就怕，連看到太太拿起廚房的切菜刀都會發抖的，你哪裡還有資格去拿屠刀呀?放下屠刀是指那些拿著刀砍過許多人頭的人，然後忽然不幹了，看到那些被殺的太可憐了，慈悲心發，放下屠刀，不再殺了。那是慈悲!你連殺人的本事都沒有，說你慈悲放下屠刀?那是膽小人打架說的：“你有膽子站在這裡不要動，我回去叫我哥哥來，看你怕不怕。”說著就跑啦!那是不行的。

所以說，《易經》這一門學問所代表的中國文化的精神是：有神通而不用，不但不用，還為“退藏於密”，“無思”、“無為”、“寂然不動”。尤其無所不知，能知過去未來而“吉凶與民同患”，同普通人一樣，非常平凡，這才是得道的人。誰能做得到呢?他沒有說是現代的人能夠做到，只有推崇古人;“古之聰明睿知、神武而不殺者夫”!有這個條件，便快要修養到成佛境界、得道的境界了，快有資格可以去當上帝了。我們大家想修道，先要考察考察自己這塊材料，是不是又聰明、又睿智、又神武、又不殺。

領導人的條件

大家為知道，《易經》是帝王之學、領導之學。以中國文化傳統來說，古代的明君必須深明此道，都要懂這個學問，才能做一個明君賢王。所以真正做領導的人必須：

“明於天之道，而察於民之故。”

上明天道，為把自然現象、宗教哲學，一切都搞清楚。因為懂得天道，就懂得了宇宙之道，然後才可為君，才可以領導萬民。不過這個天在古文裡代表了好兒種意義，有形象的天堂的天，也是這個天;形而上那個本體的道，也是這個天;人的心，我們的良心，我們一般所謂的天理良心，也是這個天。有時候這個天是抽象的，有時候是實際的。這裡所謂的天道是指形而上的，包括了有形的天文，像天上的星星、月亮等。找們一般所謂的太空，不是形而上的，這個太空還是形而下的，因為它是叮以看得見、摸得著的。什麼叫形而上的呢?人類知識不能到達的那個，就是形而上的。《易經》告訴我們，為明瞭天之道，明瞭天不可知的一面，才能夠懂得人生社會，懂得人民生活一切的事物，包括人類的思想等。

“者興神物，以前民用。”

所以一個領導者要懂得帝上之學的《易經》，懂了這個學問，便能夠創造物質文明，給人民創造幸福。現在科學的發展差不多到達了“是興神物”這個境界。近來很多人專門研究中國上古史，發現在我們上古史中，也有很多令人解不開的神祕處，像大禹治水等等，都有興神物的能力，像是石頭可以趕起來跑路，山可以自行搬開等。各位要知道，那個時候我國人口那麼少，大禹九年中把全中國水患治平、水利弄好，的確是不可思議的事。在那個時候，要治理中國的水患，你需為動用多少人力啊!而那個時候整個中國的人口不會超過現在全臺灣的人口。那麼大的水利工程，那麼遼闊的面積，怎麼辦?在我們上古史上說，大禹到了哪裡，不管是石頭還是山，大禹千隻為用手一劃，叫它開開，它就開啦，要把這座山搬開，一句話山就自己搬開啦，要把石頭趕起來跑，就趕著跑啦……關於這些神話多得很，這就是“是興神物”。

興神物幹什麼?神物是利人的，貢獻社會的，這是人民的福利。“以前民用”，在聖人們看來，人民的福利才是最重為的，“是興神物”，，給人類利用。所以得道聖人瞭解了這個學問，達到了“興神物，以前民用”這個境界，以後己身便“退藏於密”、“寂然不動”。有了這種功夫和修養，它的作用是什麼呢?“聖人以此齊戒以神明其德夫!”

智慧到了最高處，人情世故、天文地理都通了，通了以後怎麼樣?通了以後的人，做人更要小心。“齊戒”就是齋戒。讀古書，這個“齊”字很多地方讀“齋”。我們看古書有“齊莊中正”這句話，“齊”就是齋。什麼是“齋”呢?齋就是心理精神作用，所以叫心齋。吃素不是吃齋，吃素是不吃葷，不吃葷也不是不吃肉啊!不吃葷是無葷，像大蒜、韭菜呀，這些都是葷的。出家人為什麼不吃葷呢了因為葷含有刺激性，會刺激人的生理，容易使人起慾念，所以出家人飲食為無葷。葷是草頭的，不吃肉是另一件事。一般人把不吃肉叫做吃齋，那是講錯啦!什麼叫做齋?齋就是心靈的一種境界，“無思也”、“無為也”、“寂然不動”，這個境界就是齋。大家為注意啊!我們講中國文化，幹萬不為跟著一般人的錯誤講法。

“戒”呢?真正到達了己身“退藏於密”，內外改變了，心境不被外物所動搖，不被外面環境所影響，所以“齊”’下面是“莊”。這個“莊”就是莊敬的莊，是“莊重”的意思。無論是修道人或是我們一般人，生活態度都非常重要。一個人能夠不受外界的影響，這個時候的心至中至正，所以說“齊莊中正”。這就是中國文化的作用，四個字包括了一切宗教的禱告在內了，是不落形式的。所以聖人到了這種程度，懂了一切過去未來以後，變成更謙虛、更小心，就是“齊戒以神明其德夫”!自己越是齋戒得清靜，神通越大，自己本身也越到達神明的境界，明白了天下一切事物。這個樣子你的德業便更進步，你對人類的貢獻也更偉大了。

變與通

下面我們講“用”。

“是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。”

“闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。”坤卦代表陰、也代表地、也代表女性;乾卦代表陽、也代表天、也代表男性。乾坤兩卦代表的很多，有物體裡邊黃金、玉、冰也是以乾卦作代表，像釜、布、文也是以坤卦作代表。“是故闔戶謂之坤”，把門關攏來就是坤;“闢戶謂之乾”，打開了叫做乾。換句話說，乾卦是放射性的。兩扇門闔起來就是坤，打開了就是乾。一闔一開，一收縮一開放，好像一緊張一鬆懈一樣。但是一關一開之間，卦就在變了，就是，一般所謂的變卦。人生的道理就是這樣，不過我們自己不感覺、不注意罷了。我們每一分鐘、每一秒鐘都在變，不但我們身體在變，思想也在變。像剛剛答應你的話，過一下便後悔了，這就是變，所以說“一闔一闢謂之變”。這個字宙間的萬事萬物，隨時都在變化之中。天地間沒有不變的事、沒有不變的人、沒有不變的東西。就是因為我們人不懂得這個道理，凡是好的大家都希望它不要變。像人類的感情，我們都希望愛河永浴，希望它不要變;年齡也希望不要變，永遠青春等等。可見人永遠都是那麼愚蠢!如果我們懂了這個道理，知道天地間沒有不變的事物，變是當然。不變?沒有這回事!認為不變，那是神經病、是夢想!天地間的一切一定要變。所以孔子說“一闔一闢謂之變”。因為變，才有過去無始，未來無終，無始無終，都在變化中。

“往來不窮謂之通”，不變的東西都是死掉了的。不過大家要知道，這個“死”，也是個假定的名詞《易經》的道理，天下沒有不死的東西，死也是變化的一種現象。“死”的本身也是一種變化，儘管它死了，但它還在變，不停地在變。人死了，肉會爛，骨頭也會慢慢變成灰塵、變成泥巴，泥巴又變成東西，又活起來啦……這一切都是在變。所以說我們現在生活在這裡，每一秒鐘也都在變中，我們的生命也是變出來的，是青菜、牛肉、魚蝦、五穀、辣椒、鹽巴……變出來的，我們的生命隨時在變--一大便、小便、流汗、生病……這都是變;我們又變成青菜，青菜又變成我們……吃素的是青菜變的，我們一般人是肉變的，天地萬物隨時隨地都在變中。“往來不窮謂之通”，一變就通，所以變就謂之通。

學《易經》的人，一切事情為曉得“變”與“ 通”，不曉得變一與通的人，不要學《易經》，因為!看一切都認為是呆板的、一定的。天下沒有這回事!因此天地萬物在變化中，看得見的我們就叫它象，現象，“.見乃謂之象，形乃謂之器”。現象裡頭有固定形體的物，我們叫它“東西”、“器具”。而能夠懂得物理的變化、精神的變化，把它製成一個東西，供人民使用的，這個就叫做法則，“所謂制而用之謂之法”。甚至於做生意也一樣。做生意的人把沒有的變成有，把無用之物變成自己的財富，這就是有眼光，能夠看得到，所以說“見乃謂之象”。

我個人就有個例子。一九四九年我本來想到香港看一看，然後到東南亞走一趟。後來遇到一個朋友剛從東南亞回來，他就跟我講了很多情形。我說算了，你已經看過’了，我就不要再看了，東南亞這個“象”我已十知道了。我說聽說一位朋友在香港，可憐得走投無路，準備跳海自殺啦。誰曉得半年之後!發財孫現在有錢得很。我說為什麼會這樣呢?他說這就是《易經》的道理，變而通的。我間他怎麼變出來的?他說他逃出來時，連衣服都沒有換的，身上一長滿了蝨子。忽然他運氣來了，美國人作了一個生化試驗，要用蝨子。但美國人身上很一干淨，根本不會長蝨子，到哪裡找蝨子呢?所以便在香港登了一個要買蝨子的廣告，被他看到了，就乾脆培養蝨子，一瓶一瓶高價賣到美國去。最後他變成養蝨子的專家，一下子就發了財啦!……我們聽了就大笑，真是運氣來了，這就是“見乃謂之象”。看得見、會動腦筋。“形乃謂之器，制而用之謂之法”，沒有用的東西，經你動腦筋，變成有用了!就是這個法則。這也就是“往來不窮謂之通”的道理。

“利用出入，民鹹用之謂之神。”“利用”本來是個好名稱，但是現在很糟糕了，一提到這個名稱便很難過!我們的社會道德，多一半因為“利”而使它墮落得一塌糊塗。非常可悲!不過大自然界裡的萬事萬物，普通人看到沒有用的廢物，乃至丟棄的東西，但對人類卻會很有用處，看你有沒有這個智慧，知不知道利用，會不會利用而已!譬如原子彈爆炸，我們怎麼來躲避原子塵呢?最好的方法是鑽到垃圾堆裡，那就是對原子塵最好的防護!可是現在的垃圾都送到內湖燒掉了。說起來也是很可惜的，萬一發生了原子戰爭，垃圾也就變成寶貝可以救命了，只看你會不會利用它。“利用”，一出?一入之間，這個法則懂了，“民鹹用之謂之神”。人類本身如此善於運用這些，那你這個普通的凡人，就變成神啦。所以《易經》、佛經都是智慧之學，看大家怎麼來利用它，並且怎麼能懂得它的變通，那就是神了。

你我的太極

“者悔易有太極，者生兩僅，兩僅生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”

太極本來是《易經》的名詞，後來被道家引用了，於是有些人便誤以為太極是道家發明的。太極是什麼呢?太極就是個圓圈。你們打太極拳的太極，在沒有動以前，這個圓圈是空的，這就是太極。太極在沒有動以前，什麼都沒有，一爻未動。這個時候佛家就叫做空，是形而上的。“寂然不動”，可以叫它太極，也可以叫它沒有極。後來有一個人又創了一個名詞，你打的是太極拳，我的拳比你的還高明，叫無極拳。其實也不用去創造，“太”字便包括了一切。

講太極的歷史，道家的歷史稱太極有五個名詞：太易、太初、太始、太素、太極。“易有太極”，太極一動，就生出兩個東西了。學《易經》的人都懂，萬物各有一太極。這個原則大家要把握住啊!像看風水啦，就離不開這個太極。風水很難看呀，必須懂得萬物各有一太極，我這裡有個太極，你那裡也有個太極。每一個人本身也就是一個太極，每一種自然界的物也各自有一太極。懂得太極，才能談其他。這個太極，就像移形換步，換步移形。譬如說我坐在這裡，大家看到我的像是這個樣子，我朝東走一步，這個現象變啦!我再朝西走一步，像又變啦!每一步的現象都不同，自然它所產生的作用也變了。萬物本身各有一太極，太極裡頭又有一太極，現在我們這個課室裡頭也有一太極。

你說這個人好好的，他的胃生病，那個太極已經出了問題。所以萬物各有一太極，移形換步。沒有動以前，什麼都沒有，還是一太極，一動便成了兩儀，“陰”與“陽”。譬如我的手不動便沒有事，一動就有陰有陽，有了陰陽就生四象：老陰、少陰、老陽、少陽四個現象。什麼是老?就是到了極點，老啦，太老就要變。老就要再生些年輕的，因之又有了少。老陰老陽、少陰少陽，四象就生出八卦，八個現象就這麼來了。我們從伏羲六十四卦次序圖下面看，橫圖下面是白的，什麼都沒有，那就是太極。一動就生陰陽，就有黑白，再.上面一層就生四象，四象就變八卦，八卦就變化出來六十四卦。

伏羲六十四卦次序圖

這個圖表面看是從下面變上來的，其實不是，是從裡面變出來的，是太極一動而發生的，就是這個圖案。大家要運用《易經》，必須懂得這個原理。由四象就生八卦，由八卦就定吉凶。由八卦的現象看到有好、有壞，沒有第三樣事……不好不壞。所以懂了《易經》以後，便知道天地間只有兩件事：“吉”或者“凶”，沒有中問的不凶不吉。不凶不吉是沒有的，如果有，那便為歸到太極，“寂然不動，無思無為”。那是不陰不陽、無陰無陽，那個時候什麼都沒有了。

說到這裡大家為知道，吉就是一定的好，凶就是一定的壞嗎?不一定。吉凶就生大業，萬事有好就有壞，樂極生悲，那是必然的道理。悲劇也沒有一定的壞，也許會更好。所以一個人失敗了，失敗不一定就是痛苦。你懂了以後，也許感到失敗還蠻好的，還很願意接受這個失敗，這就是所謂的“吉凶生大業”。這個道理為搞清楚，才可以談卜卦、談神通。由此可知天‘下的事沒有絕對的好，也沒有絕對的壞。從這裡我們可以瞭解，老子的道理、孔子的學說，都是從中國《易經》裡邊出來的。老子曾說“道生一”，道就是太極，沒有動以前還是太極，一動就有一;一生二，有了一就有兩個;二又生三，兩個就變成三個;三生萬物。只講三爻。道生一，有我就有你;一生二，兩個人一結婚便生出來三;三生萬物，一路生生不已，生下去便有了萬物。

大富大貴以利萬民

“是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。”

什麼叫“法象”?象就是宇宙的法則，宇宙的現象。掛在那裡最大的圖案就是“天地”，“天地”最大的變化就是一年的春夏秋冬，萬物都脫離不了大自然的影響，所以說“變通莫大乎四時”—春、夏、秋、冬。這也就是八卦所代表的現象。

“縣象著明，莫大乎日月”，“縣”就是“懸”，這個現象懸在太空中，不需要用儀器，肉眼都看得很清楚，那就是太陽與月亮，也就是坎離兩卦。

“崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。”

孔子講到人文哲學的現象、人為的社會的現象，也就是乾坤兩卦的作用了。人都要求這兩樣東西：“富與貴”。“富”，財富集中在我手裡;“貴”，貴卻不一定富。算命的就曉得，有些人命很好，但他是“清貴”，貴是很清的，官作得很大，一毛錢沒有。我們歷史上有很多大官，死了連棺材都沒有，為靠朋友湊錢來買棺材。像宋朝的岳飛當了大元帥，滿朝文武認為岳飛家裡多少會有兒個錢。但是岳飛被殺抄家，除了幾本破書外，什麼都沒有，這就是清貴。所以貴不一定富，我勸你們還是去做生意，不為忙著做官。富了自然就可以貴。

可是五經中《尚書》裡邊所說的五福，就是我們過年寫對子的“五福臨門”的五福，裡邊就沒有“貴”字。不過大家要注意，《易經》所謂的“崇高莫大乎富貴”，不是指我們現在所說的富貴。譬如說一個人學問好，這是他知識上的富，這不是金錢所能買得來的，你再有錢也買不到，沒有辦法。他的道德高，也不是用金錢買來的。所以“富貴”兩個字大家為先搞清楚。這裡所謂的富貴，是廣義的，不是指狹義的財富和做官而言，因此說最崇高偉大的是富與貴。一個人充實到某一個程度就是大富，大富當然是貴重的、值錢的，是無價之寶了口

懂得了這個道理，所以“備物致用”。具備了萬物，但這並不是說我富貴了，家裡邊什麼東西都有，才叫做“備物”。備物是真正達到了大富貴，世界萬物皆備於我，是本有的，因為我們本體裡具備了萬物，具備了萬物而能夠起用。“立成器以為天下利”，譬如科學家很富貴。我講的科學家是指發明科學的科學家，不是現在的科學家技術家。現在的科技是真正發明科學的人發明的，但是這些人都是很可憐的。像有名的藝術家死了以後，一張畫也許可以賣幾千萬，但是當他活著的時候，連飯都沒得吃，說不定還是餓死的。你說他的富貴在哪裡?他的價值是在死以後，他死了後很富貴。

這也就是說明，為能對百萬人有利才是“備物”、才是“富貴”、才是“立成器以為天下利”，才算是萬物皆備於我。然後建立一樣有用的東西—就像科學家發明一樣千萬民有利的東西一樣，這就是事業。它可以使天下萬代後人都得到你的利益，這也就是功德。

這一種崇高的智慧誰做得到?當然“莫大乎聖人”，就是得道的人。譬如我們身上穿的衣服，就是黃帝的妃子螺祖發明的，她發明養蠶取絲。有人說麻將也是女性發明的。據有人考察，發明麻將的高手是李清照。那個時候不叫打麻將，叫打馬吊。為什麼叫打馬吊呢?當時北方徵來的騎兵部隊到南方打仗，把馬上的將軍吊下來，就叫打馬吊。據說如此。

聖人尋寶

“探賾索隱，鉤深致遠，以定天下故吉凶，成天下故疊疊者，莫大乎者龜。”

這一段是講卜卦的作用，也可以說就是我們前面所講神通中的依通。“賾”(音Ze)是指看不見的那一面，幽深神祕叫賾。“探賾”就是探討它，把它抓出來，“索隱”就是探索、向.裡邊挖，挖到後邊隱藏的、看不見的，·讓它看得見，就是“探賾索隱”。卜面四個字“鉤深致遠”可以作它的註解，就是把那個最遠大最不可知的那 ，面，徹底地瞭解了。“以定天下之吉凶”，就用這麼一個小方法，而決定天下大事的好與壞。’“成能下之疊疊者”(疊音wei，不倦的意思)，“疊疊”，有很多搞不清楚的東西，搖擺不定。等於我們仰頭看天，看到一個高山頂，看得久了，會看花了那個境界，那種境界叫做“疊疊”，也可以叫做偉大的偉。“成天下之疊疊者，莫大乎蓍龜”，用龜殼、蓍草來卜卦，看似是個小玩意，真研究起來，這個裡頭作用太大啦!下面就講卜卦的作用。

“是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。’，

一枝蓍草、一個龜殼，都是天生的神物。“聖人則之”，則就是效法，讓我們去效法，宇宙萬物都是給我們效法的。人類很多的智慧都是看了生物學來的。譬如打太極拳，是效法鳥跟蛇打架來的。蛇跟鳥的戰爭，在山上久了的人，也難得看到一次，尤其是大蛇跟老鷹打架!你站在那裡看，如果你懂了武功，真會悟出一套武術來。那個蛇那麼長，那個鳥飛下來抓它，怎麼都抓不住，可是蛇為抓鳥也抓不住，那個鳥一下來，蛇那麼一扭，那個尾巴就纏過來了，那個鳥就得趕緊逃，不逃被它纏住了就不得了啦。結果兩個打來打去，誰也碰不到誰。太極拳就是看到蛇跟鳥打架摹仿來的。

很多人類的智慧能夠對人類生活有貢獻，都是受生物界的影響來的。但是人就沒有辦法做螞蟻。螞蟻可以倒著爬，我們人倒過來不能爬。可是也有人拼命練這種功夫。功夫容易練，就是觀念忘不了，因為我們人有空間的觀念，假設真達到沒有空間的觀念，身體不受空間的影響，就可以倒轉來走路了。

“天地變化，聖人效之”，可見《易經》的學問並不是那麼神祕、稀奇，它是觀察萬物來的.，是科學的。天地生萬物，我們人有聰明來效法萬物的作用，產生我們生活的方式。天地有變化—像陰陽的變化、四季的變化……聖人就效法它，來設定人與人之間的關係等等，以和諧社會與人生。“天垂象，見吉凶”，上天有現象，如日月盈仄、颳風下雨，聖人們從這些天文上的現象，來察看人事的吉凶。所以聖人們對於上天那些尋常或不尋常的現象，那些足以影響我們人生和諧與平安的現象，加以記錄、研究，教育後世的人。“聖人效之”，效法它。這裡邊就有卜卦的道理，用數理、算術的方法來推測人事的吉凶。

“河出圖，洛出書，聖人則之。”伏羲時候，河裡邊出來一匹龍馬，背上馱了一個黑白點的圖，當然不是像現在書上這麼整齊。是不是這樣，現在很難考據了!不過相傳如此，大家就叫它《河圖》。伏羲氏就是看了《河圖》而畫八卦。大禹的父親因為治水不成被殺了，兒子大禹又出來治水。那時候，我們中國全國都泡在水裡。古代的神話說，禹感動了天地，於是洛河(在河南洛陽)裡邊出現了一隻大烏龜，背上馱了一個圖案。大禹看了以後，便悟道了。大徹大悟，悟到了物理的自然法則，因此!有了神通，終於把全國的水患治平了。文王后天八卦就是從《洛書》裡獲得的靈感。所謂河圖洛書，這個白點、黑點，一個用九，一個用十，是數理哲學最高的運用。九、十的變化，“聖人則之”，聖人效法而發明了很多宇宙物理，改善了人類的生活文明。

“易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。”

“易有四象，所以示也。”四象就是老陰、老陽、少陰、少陽。做什麼呢?“所以示也”，示就是上天把宇宙的自然法則告訴你，你有智慧就可以懂啦!

“繫辭焉，所以告也。“《易經》本來都是圖案，後來經過文王、文王的兒子周公、孔子這三位大聖人，用文字把它說出來，用文字著作《易經》，叫做《周易》。“繫辭焉”，就是在卦圖下面掛上這些文字;“所以告也”，明白告訴你什麼原理。

“定之以吉凶，所以斷也”。他說你瞭解了，拿這個圖案及文言的道理，就可判斷一切事物的吉凶，便可以斷定自己的生命、前途等等，作為參考，這就是繫辭的作用。 極天下之賾者，存乎卦;鼓天下之動者，存乎辭;化而裁之存乎變;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之不言而信，存乎德行。

孔子的宗教哲學

這一章是上傳的總結論。這個總結論可以說是《易經》對宗教的總評價，也就是對大家信宗教、求神、求菩薩、卜卦、算命的總結論。《易經》不是迷信，是破除迷信，同孔子說的大不精神是一致的。

“易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者助也，天之所助者順也;人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑故，吉無不利也!”

孔子首先引用大有卦上九爻的爻辭說：“自天佑之，吉無不利”。大有卦就是火天大有。上卦為火三下卦為三，就是火天大有 。這一卦上九爻的爻辭講了“自天佑之，吉無不利”。從表面上一看，是上天保佑，大吉大利的卦。“子曰：佑者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。’，這就是孔子宗教哲學的意義!世界上多少人都想求上帝、神、菩薩的保佑。孔子說，沒有那麼簡單，菩薩、神不是傻瓜，你給他跪一下，他就保佑你啦!沒有那回事。人人都求上帝保佑，上帝太忙啦。兩邊打官司，都要請他保佑，_上帝也不曉得保佑哪邊好。尤其我們大家拜菩薩、拜神，花最少的錢，求很大的願，所求的事情太多了。你想想，一個人花上一二十塊錢的本錢，買串香蕉呀、蠟燭呀什麼的，所求的就是發大財呀、升大官呀、保佑平安呀。……很多很多，天下有這麼便宜的事嗎?

所以孔子說“佑者助也”。佑就是保佑，本省話就叫保庇，保佑就是保庇。他說“天之所助者順也”，上天有菩薩有神靈，是順其善道而助之，不是說你燒支香、磕個頭，菩薩就保佑你了。大家都知道，西藏都是信佛的，照說應該沒有土匪了!結果一樣有土匪。西藏土匪搶了人，馬上到菩薩而前懺悔說：“下次不再搶了”;到了下次照樣搶，搶完了又去跪下懺悔：“以後不搶啦”……這樣子就不是順了。“人之所助者信也”，人要想求上天的保佑，必須先自助而後人助，這絕不是迷信，不是求神拜佛就可以得到上天保佑的。所以“天之所助者，順也;人之所助者，信也。”為有了信譽，別人才幫助你，人若沒有信譽，誰肯幫助?人都如此，何況菩薩?何況上天?

因此要“履信思乎順，又以尚賢也”。“尚賢”，就是為能向善，便“吉無不利”了。所以為想得到上天的幫助，必須要從自己先把人做好。“履”，古文就是走路，本來是指鞋子，後來引伸為走路。“履信”，自己做人為自信信人，為自強自立，自己為善。“思乎順”，思乎上天之意，上天有好生之德，是至善的。這是天意，天意是止子至善的。所以我們中國古人講“天心至仁”，天心是仁愛的。

“又以尚賢也”，這是注重賢德的行為，自己能夠尚賢有善行，才可以得到天的幫助和保佑。現在一般性宗教，大家都是在向神明行賄，好像菩薩上帝也都在貪汙一樣，而且善男信女們行賄還不花本錢，只要跪到那裡磕兩個頭，散會了哭一場，上帝就會保佑你。這個主意完全錯了!一定先要懂得自助天助的道理。自助人助，這是中華文化的精華所在。所以人能夠自己尚賢，才可以得到上天的保佑，這樣才是大吉大利，無所不利。這是孔子解釋大有卦上九爻爻辭，而對《繫辭》上傳所下的結論，也是孔子《易經》宗教的教義，是永遠不偏向子迷信的教義。

沒有聲音的語言

“子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人故意，其不可見乎?子曰;聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

“書不盡言，言不盡意”，這是孔子的名言。天下的書本，不管是聖人的經典(聖人的書本叫經典，普通人的叫書本)，還是任何書本，都不能完全表達出來它真正要說的話。我們講的話並不足以代表我們的意思。有時候一句很好的話會變成壞意，被對方誤會了。所以我們講話往往會有辭不達意的情形。人類的文字語言，不管英文、中文，任何一種語文，到現在還很叮憐，也還不能表達人類真正的意思。假使真能表達意思，人與人之間就不會有誤會了。文字語言不但不能表達人類的意思，更不能表達一切生物內在的思想，它只是一個臨時用的符號而已。

這個符號的使用也有很大的限制領域。人與人之間的講話，不一定是隻靠嘴來講，還要靠表情。譬如我們看到一件驚駭的事情，會大聲地驚叫“哇”;看到一件好事，也會同樣發出“哇”的一聲。同樣是一種“哇”的聲音，它所表現的意思，還為看那個人的表情，甚至他的肌肉、眉毛、眼睛、手勢等。一個人講話，全身都在講話，可見文字、語言並不能完全表達人們的意思。

二十幾年前的時候，大家一張用錄音機傳播的教育法。我說沒有用，假使錄音機或擴音器可以教育的話，世界上便不需要有人教書啦!世界上發達國家教學用錄影機、電視來代替人，還是隔了一層。現場就不同了!因為教育除了言語、態度等等以外，還有一種講不出來的感受與力量。這個道理很多古人都講過，孔子在這裡就特別提出來：“書不盡言，言不盡意。”

書是由許多的文字集合而成的，文字語言既不能表達人們的真正意思，所以做學問，瞭解一個東西很難。根據“書不盡言，言不盡意”這兩句話，我們便知道不少史書是不可靠的。歷史上說的多是假話，只有人名、地點是真的，內容卻不一定是真的。但是小說呢?正好相反!小說說的都是真話，可是那個人名、地點卻是假的;那個事情好像也是假的，可是人類的確發生過那樣的事。所以我是主張看小說的，而且我認為一個不讀小說的人，恐怕也是一個永遠不懂人情世故的人。我們小時候讀書，一方面讀很古老的佔書，一方面也偷偷摸摸地讀小說。像我們小時候讀小說，是擺在抽屜裡的，《易經》是擺在桌上面的。父親坐在後邊，兩眼瞪著。我們嘴裡唸的是“書不盡言，言不盡意”，眼睛看的是《紅樓夢》呀，《三國演義》呀，等等。讀小說的確有好處，我是極力主張看小說的。很多家庭不準小孩看小說，我的家裡是小說教育，在家裡功課可以馬虎，小說不能不看。不過孩子還沒有成人之前，要看什麼小說，要先問我，我看了才告訴他可不可以看。有些小說不是不可以看，是要等你年齡到了才能看。

聖人之意

歷史上有許多事情說不清的。寫歷史的人除了文獻不全，事理難明外，還受了很多客觀環境的影響。像司馬遷寫《史記》，要藏之名山，傳之後人，就是一個例子。所以研究起來很困難。有時候研究歷史也非常可笑，這個就是“書不盡言，言不盡意”的道理。那麼照孔子提出來的觀念來說，“聖人之意，其不可見乎?”也就是說我們讀的這本書一一《易經》，不是永遠沒有方法瞭解了嗎?准此，那麼一切古聖人、佛、上帝、耶和華等，真正的意思是什麼?我們人豈不是也永遠不能瞭解了嗎?

孔子的答案是“能”，有辦法瞭解。他特別推崇《易經》，他說這個語言文字固然不足以表達聖人的意思，但是“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽”。卦就是圖案。有時候言語文字不能完全使人懂，還必須要靠圖案來了解，借圖畫來表達意思。這就是古人為什麼要用圖案來替代文字語言的道理。

現在我倒很欣賞美國人、日本人研究《易經》，都變成圖案、漫畫來研究，更接近事實。我曾經看過一本書叫《日文精華》，上邊就有那麼一幅漫畫;太陽照得大地很光明，火在天上燃燒，旁邊注了個卦名，就是天火同人卦，上面是天，下面是光明。這就是“設卦以盡情偽”。但是為想把這個發生的思想情緒、內外、真假統統講清楚的話，光靠卦與圖還是不行，必須還有文字。圖案與文字配合，才能真正表達聖人的意思。所以說“繫辭焉，以盡其言”。卦和爻下面有文字，這個文字就叫繫辭。

我們古代所謂的古文辭，是用的這個辭。現在很多人評論一篇文章時，說它的文“詞”如何如何，這個“詞”是詩詞歌賦的詞，是專稱、特稱。詞又有各種不同的調子。詩有一定的規矩.五個字一句就是五言詩，七個字一句就是七言詩。把詩的長短句聯起來變成詞，也叫“詩餘”。詩餘也是一個專用的名稱，是一種獨特的文字型裁。一般文章裡邊的文句就叫“文辭”，但是現在如果我們寫成這個“辭”，年輕人看了往往會給你改成詩詞的“詞”。有時候看了真教人感慨萬千，所謂“無可奈何花落去”。實在教人無可奈何!如果你為把它改過來，他反而說我們錯了。究竟是他錯還是我錯?就不知道了。

說到這裡，大家就可以知道，辭就是文句。卦下面掛上文句“以盡其一言”，是為完全表達卦的意思。所以文字的意思，就是把我們的思想、意思，變成無聲的語言，再由語言變成文字。僅僅文字也還不夠，還要圖案，跟我們現在講話的圖案一樣。身體的動作、臉上的表情等就是講話的圖案，所以啞吧講話，用的就是國際通用語言的手勢。手勢也是畫，也是圖案。那麼這樣夠不夠呢?還不夠，還為能“變而通之以盡其利”，才能發揮它的作用。

文字、言語加上卦、圖案，還不夠，大家還要研究卦的意義，還要懂得變通。不是呆板地執著這個卦辭，文王怎麼說的，孔子怎麼說的，就此完了，那是不一定的。等於算命卜卦，某一個解釋對某人有利，換一個人就不利，這個中間就要知道變通了，要能“變而通之”，才能“以盡其利”。可是“鼓之舞之以盡神”，那就難了。鼓舞當然*是打鼓跳舞，那是個形容詞，很難解釋。鼓是充滿、昇華，最高的智慧。拿現在的話來講，就是你充滿了智慧，達到最高點、昇華啦!這樣才懂得“神”。

神，我們前面已經解釋過了，神不是菩薩、也不是上帝，宇宙間有個看不見、摸不著不可思議的東西，中國的文字就叫它神。

唸佛珠與乾坤圈

下面是孔子在上傳的總結論中，告訴我們研究《易經》為特別注意乾坤兩卦。孔子說：

“象坤其易之縕邪?乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣!”

“乾坤其易之縕邪?’’邪就是耶，不是邪(Xie)，古文中這兩個字是通用的，不要把它當作妖邪的邪，那就錯了。邪就等於我們白話文嘆氣的聲音，“啊呀”一樣。這句話的意思是說，乾艮兩卦是同的根本，這兩卦的內涵，蘊藏就很多了。《同經》的內蘊，特別要注意乾坤兩卦的變化。過去我們發給大家很多圖表，像十二闢卦、方圓圖等等，都是從乾坤兩卦開始。乾坤兩卦研究通了，學《易經》就好辦了，所孔子說“乾艮其易之縕邪?”

“乾坤成列，’而易立乎其中矣?”所謂成列，大家看下面這個圖：

這是伏羲先天八卦圖，乾一、兌二、離三、震四，一個行列在左邊;巽五、坎六、艮七、坤八，另一個行列在右邊，合起來好像一個蘋果一樣。乾艮兩卦分列兩邊，實際上不是兩邊，乾坤是兩個圓圈，像佛教出家人用的唸佛珠。道家呢?不用這個東西，用兩個圈圈就是乾坤圈。乾一、兌二、離三、震四是陽面;巽五、坎六、艮七、坤八是陰面。方圖圓圖，各有各的行列，橫圖呢?太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八八六十四卦，從下面一路發展上來。一下面大，上面小，面且多，就像植物一樣。一顆小的種子一變就變成森林，這樣叫做成列。照這樣看，乾坤兩卦的列就很多啦!現在，我們把先天圖假設成平面來看：乾為天澤天，兌為澤，乾與兌配，就是天澤履，翻過來就……依次類推，列表如下：乾為天│兌為澤│天澤就是履卦 ││乾為天│離為火│天火就是同人卦│──│乾為天│震為雷│天雷就是無妄卦││乾為天│巽為風│天風就是姤卦 ││乾為天│坎為水│天水就是訟卦 ││乾為天│艮為山│天山就是遁卦 ││乾為天│坤為地│天地就是否卦 │

配就是把它組合起來，古人就叫它配卦。第一卦是乾，乾為天。第二卦為兌，兌為澤。乾與兌配就是天澤履。第三是離，離為火，乾與離配就是天火不人……依次乾與巽配就是天風姤，這是一列。如果翻過來組合呢?兌為澤，澤就是海洋，兌與乾配就是澤天，依次離與乾配就是火天大有……巽與乾配就是風天小畜。像這祥的成列，有很多的變化跟應用，列表如下：│兌為澤│乾為天│澤天就是卦 ││離為火│乾為天│火天就是大有卦││震為雷│乾為天│雷天就是大壯卦││巽為風│乾為天│風天就是小畜卦│──│坎為水│乾為天│水十就是需卦 ││艮為山│乾為天│山天就是大畜卦││坤為地├ │乾為天│地十就是泰卦 │

乾坤就是這樣的成列，大家為弄清楚，你把這些搞清楚了，將來觀察一件事物，就不僅只是看一點、一面了，便會從多方面的觀點、多方面的角度去了解多力一而的事物。所以孔子說，“乾坤成列而同立乎其中矣!”

地球的輪迴

你懂了這個道理，同的作用——天地的作用，就在這個中間起了變化。所以孔子告訴我們，為研究《易經》，乾坤兩卦為搞得非常清楚，“乾坤毀則無以見同”。我們生在天地之間，上面有虛空，下面有地球。如果沒有天地，就沒有人跟萬物，這是事實的現象。研究《易經》，乾坤兩卦的重點為把握住。不懂得乾艮兩卦的妙用，也不會懂《易經》。所以說，“乾艮毀則無以見同”。乾坤如果沒有了，也不需要研究《易經》了，人類一切的夕化也都不需要了，因為空嘛!“空”，什麼都攀有了。易既然不可見，《易經》的道理、學問、哲學都沒有啦，人類文化便也根本沒有了，那麼這個宇宙又回到了冰河時期，回到了空的境界，回到了天地沒有開闢以前的世界。因此說“乾坤或兒乎息矣!”

不過要注意啊!孔子這段文字有一個深義，很深配道理。“或幾乎息矣”!“幾乎”息不是真的息滅啊!宇宙是永遠不會死亡的，地球毀了，另一個世界又會出來。不能說人死了，就一切都完了。這個生命是無窮盡的，第二次還會回來，第一次也會回來。不過第二次回來不一定跟第一次來時一樣了，或者女人變男人，或者男人變女人，或者變別的，都不一定!這就是輪迴的道理。世界上沒有真正死亡的東西，這是中國文化《易經》的哲學，所以叫作“生生不己”，以至於永遠永遠。我們中華文化認為，世界上永遠沒有死亡。

所以孔子在這裡也特別強調，乾坤真的會毀滅嗎?孔於在這裡用了兩個虛字。我常常告訴同學們，寫文章要懂得用虛字，不管中文外文，懂得用虛字才是好文章。這個虛字看似不相干，孔子寫《春秋》的筆法就叫做“微言大義”，“微言”就是虛字，在文章裡看似不相干，好像可以拿掉?一樣的虛字，但是關係很大。譬如說孔子這裡用的微言：“則乾坤“或幾乎”息“矣””!就是這樣。“或幾乎”?如果不懂得虛字，幾乎個什麼呀?

這就等於趙匡胤當年做了皇帝出來視察，看到城門上寫了四個字，我們姑且說它是“臺北之門”。趙匡胤騎在馬上，一邊走，一邊考驗他那個祕書長陶敦。趙匡胤本來迦不想用他，但是找不到更好的祕書長。他一方面討厭文人無恥，一方面也實在找不到一個文章好、可以用的人，就只好用他了。他說城門麼，為什麼四個字?只寫什麼門就好了，為什麼還要“之門”?陶敦說：皇上，那個“之”呀就是助語詞，用來幫助語言的。趙匡胤就吼道：書呆子就知道那個之乎者也，助得個屁!什麼助呀!

在這個地方，那個“之”字可以拿掉，可以不拿掉，這是真的。但是像孔子這一句話：乾坤“或”幾“乎”息“矣”，這幾個字決不能拿掉!微言裡面有大義，幾乎、也許、或許、差不多。差不多是死亡，但沒有死亡;差不多快成功，但還沒有成功。不懂虛字，你就看不通它的真義。所以這種虛字為特別注意!虛字在孔子的文章裡經常出現，孟子也善子用虛字。虛字用得不好的文章不能看。現在的白話文不用之乎者也，卻用了呢嗎啦呀，也是一樣。有時候多用一個“的”字，或者少用一個“的”字，就差得很遠，大家為懂得這個道理。

有情世界

“形而上”是個哲學名詞，大家都很熟悉，最初還是孔子提出來的。什麼叫形而上?再看下面的話，你就懂了。

“者故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。”

孔子接.上文說：“是故形而上者謂之道”。所以形而上者，萬物都有形象。上帝在沒有雞沒有蛋以前，究竟是個什麼東西?先有雞呀先有蛋?不管你雞也好、蛋也好，只為你有了蛋或者有了雞，已經是形而下了。形而上的，你說上帝創造萬物，那誰創造上帝?所以上帝是形而下的。如果說上帝是上帝外婆造的，那上帝的外婆又是誰造的?外外婆是什麼?哪個是形而上呢?這就是哲學問題的形而上，稱這為本體論。

“本體”也是假定的名稱，孔子說的那個東西就叫做“道”，中國人思想所講的道，就是那個看不見、摸不著的形而上。“形而下者謂之器”，形而下是有了萬物以後，就叫做器，“器”就是物質世界、物理世界。所以西洋哲學家柏拉圖就說，這個世界有兩種世界，一是精神世界，一是物理世界。

在佛學內分的世界更多，物理世界又叫器世界，一切生命叫有情世界，國土世界也是器世界。還有‘個叫聖賢世界。聖賢世界就很難得了，是得了道的人另有他們的國土，他們的世界。佛學分世界比希臘哲學分得更詳細，更嚴重了。

“形而上者謂之道”。我們中國.文化裡頭所謂的道，是代表了本體。讀古書尤其看到這個“道”字、“天”字，特別要小心，這兩個字錯用的地方非常多。這句話是說形而上的這個代號叫做道，在宗教方面講就是上帝、菩薩、佛呀等等。有時候這個道是代表宇宙間的法則或原理，有時候這個道就是我們行走的道路，有時候我們講到人文的道德規律，也叫做道……都是同一個道字，意義卻有如此的不同。我們看老一的“道可道，非常道”，應該如何去解釋?這就為命啦!這三個字為怎麼道呢?“道可道”，有人就解釋第一“道”字為形而上“道”的道，可道的“道”字就是可以說，是說話的道字。我說你錯啦，他說沒有錯呀，我們看中國古代的書，說什麼人“道”，就是什麼人說，某某人講說，就是某某人道。我說你注意啊!我們中國古書講話，把“說”稱為“道”是唐朝以後的文化。某人講話，說某人“道”，小說上說某某人“說道”，都是唐朝以後才通用的，唐朝以前少有這種說法。春秋戰國時候是“曰”，孔子曰、孟子曰，現在國語我們唸曰(月)，春秋戰國時候不念“月”，念“呀”，就叫“呀”，閩南音廣東話就對啦!用我們現在的國語，不能讀中國書的!倒是真正讀中國書，為用閩南話，或者廣東話，比較接近古音。現在苗栗、新竹講的話為什麼要叫做客家話?就是因為過去換了朝代，那些人不奉新朝的正朔，不用新朝的年號，就一路向南方撤退，到了廣東、到了福建，當地人囚為他們是中原來的客人，就叫他們客家人。如果用我們客家語研究庸宋時候的文化，就有用處了。這類例子很多。

“道可道”這個道字，就是代表形而上的“道”，形而下就是指這個器世界，物理世界。根據西方現在所謂的宗教哲學來講，認為宇宙是神所創造。這個說法是靠不住的，我們隨便舉例來說，不但是外國，東方也是一樣，天主教說宇宙是上帝創造的，我們中國人說天地是由盤古老王開闢來的。我們小時候就常聽盤古老王開天地的故事，當然我們以前也知道這是神話，所以在過去的戲詞就叫“扁”古老王開天地。為什麼我們叫扁古老王?這裡頭有個笑話。從前有個人有三個女兒，老大老二嫁的丈夫都很有學問，只有三女婿有點傻。有一次老丈人過生日，三個女兒女婿都回去拜壽，小女兒很發愁，兩個姐夫學問好得很，像自己丈夫這個樣子回去，恐怕會很丟人。三女兒就教他，如果岳父問你什麼人開十闢地，你就講盤古老王開天地。但是教了三天三夜還是記不住，太太沒有辦法，就弄個盤子給他掛在脖子上，如果岳父問起來你就摸摸盤子，就知道是盤古老王，表示很有學問的樣子。到時候老丈人真的問他什麼人開天闢地?他果然忘記了，便摸摸盤子，盤子是扁的，傻女婿忽然靈機一動說，“扁”古老王開天地。後來大家就叫他扁古老王了，這是一個笑話。

中國古書裡邊所繪的伏羲皇帝盤古老王圖，頭上兩邊像一個山峰一樣，有兩個角。這個是有道理的。根據人類進化學，過去人比我們聰明，腦子比我們發達。我們過去形容小孩子很聰明，說他“頭角崢嶸”。過去人據說腦力特別發達，很強。我小時候聽老人傳說，上古時候天體跟地球是相通的，人可以隨便過去玩，天神也可以過來玩。後來因為人太壞了，天體就跟地球的距離越來越遠了。這種神話，東西方都有類似的說法。你把它綜合研究了，會發現人類從形而上到形而下的思想，都有相通之處。因為上一個冰河時期的演變，才把東西兩半球及世界上很多地區分裂開來。慢慢地文字也不同啦，語言也不不啦，其實都是一個來源。

現在孔子講形而上道，形而下器，這個東西很難了解。於是我們中華文化裡頭，就有《易經》這一門學間的出現。《同經》這一門學問，對形而上與形而下的關係，以及宇宙來源的究竟，“化而裁之”。不但知道它的變化，而且更重要的是“裁之”。跟裁縫做衣服一樣，你把它剪裁得好，會變成一件很好的藝術品。所以文章思想、人文文化都是“裁之”。化而裁之謂之變，這個中間你要曉得變化。變化是什麼?是宇宙變化的法則。也就是說，要能確定它變的過程、動力、軌跡、趨向是什麼……這個完全要靠你的智慧來研究，這就是《易經》的學問。

割捨之難

講到這個地方，大家可以知道我們中國文字的運用是非常高明的。譬如說孔子周遊列國，到了晚年沒有辦法在外面混啦，只好回到老家去，辦個補習班打發時間。《論語》記載孔子回來的感嘆說：“吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之!”“吾黨之小子狂簡”，這跟現代青年一樣，現代青年就犯這個毛病。孔子說我們家鄉盼我回家，教教我們齊魯的後生小子，他們都很聰明，也很優秀，但是“狂簡”。把十下事認為太容易太簡單啦，這實在太狂、太不知道天地高厚了，這是不好的。

“斐然成章”，也會寫文章，有思想，但是這個中間，中心思想他還拿不定，不曉得仲裁。譬如民主自由與中國文化政治的關係，這個中問，東方、西方，要怎麼樣才能合於中國國情?就要“化而裁之”了。不曉得“裁”，就不能適合我國之用。有時候一篇文章寫得很好，但是不曉得裁簡，便失去了鏗鏘有力的氣概。

我還有一個經驗，年輕的時候，也很自負，自己從小便名聞在外。可是我經過一次教訓以後，以至到現在我還不敢寫文章，一輩子都不敢寫文章。在青年時候，有一次做文章，我的老師還是前清一位翰林公，他說你呀，文章才氣真好，就是不曉得裁簡!我說每篇文章我都經過仔細修止過。他說你犯了個錯誤。我說請示先生，我的文字犯了什麼錯誤?他說“慳吝”。這使我最不服氣啦，我個性裡邊是個最不鏗吝的人。我說“先生之言疑似過乎哉?”老師你講我這罪名太重了吧?他說你不懂，我講你鏗吝，是你在文章上不曉得舍，你不懂割捨，就是不曉得裁。他說你每次碰到好句了，自己不肯丟，怎麼樣也為想辦法把它放在文章裡頭，整篇文章是好的，你這個句子也是好的，但是加到這篇文章裡，便成老鼠屎了。看來割捨很難呀!

我聽了以後，驚出一身冷汗，非常感激，真的非常感激，佩服極了。這的確是我的毛病，被他指點出來，一點都沒有錯。我說先生我懂啦，這幾句我就是捨不得。他說，你不能捨不得，你要決心丟掉，用到別的地方多好，用到這一段裡邊，用到這一篇裡就不對了。

寫文章就是這樣，很多人寫文章，我看了常常感覺是有好句，沒得好文。有些人不僅會寫古詩，白話詩也寫得很好，句子也很美，但全篇連起來看，就成了抹腳布了。那真是沒有味道!這就是寫文章的訣竅，也是經驗。有時候自己寫東西，常常思想裡出了好東西，好東西就捨不得丟，明明是寫一篇政論性的文章，卻非為把些文學性的句子加進去，那就完啦。就是這個道理。

所以說，“化而裁之謂之變”。這個變很難，有時候覺得這些句子不必為，但卻把它保留;有時候覺得它必為，卻硬把它刪掉。政治的道理、做人的道理、處事的道理，同《易經》卦的道理是一樣的，為化而裁之。這就是變!不過先為通，才能知變、才能處變，否則不能應付一個人生，更不能應付時代。懂得“化而裁之”，懂得變以後，“推而行之謂之通”，然後，為推行。我們現在只會喊口號，推行什麼政策，把推行變成一個口號。為知道推之難，要把它推出去，就要懂得推行這個字。

政治上一個新的措施一拿出來，人們的心都會抗拒的，我們讀歷史就知道。一個新的政策要推行的時候，當時常遭人反對，反對者的說詞只有四個字：“民曰不便。”民就是老百姓，老百姓反對，不能推行。老百姓很奇怪，任何一個新辦法，老百姓一開始都是反對的，不接受，就造反。所以為“推而行之”，把它推出來。為怎樣才能推行而通之?這個中間怎麼推法?推而行之，現在變成，一個專用名詞，推行什麼政策，你怎麼推呀?怎麼行呀?現在人只在嘴巴上講，又不推，怎麼能行得通呢?每一件事情，報紙上把法令一公佈，天天叫推行，推也推不出，行也行不通，弄得上下互相欺騙，結果就是一推了事。所以大家為懂得“化而裁之”、為懂得“推而行之謂之通”，這就是通才之學。

如何來“推”?這中間就為懂得中國的太極拳了。太極拳的推是圓的，不是直著硬推的，硬推是推不動的，轉一個圓圈就把它推動了。一個東西如果直推硬推，要用一百斤的力量，如果換一個方法順勢而推，也許一個指頭就推動了，這就是以四兩撥千斤的道理。這個中間的巧妙，也就是智慧之學。

千秋萬代

“舉而措諸天下之民謂之事業。”上次我們談過，你這個人有沒有“事業”，不是你開公司當董事長、當老闆就叫做事業。當老闆、開店子那是四川人講的“玩錢”，玩弄金錢而已，那不是事業。要能“舉而措諸天下之民”的，才算事業。你的所作所為對於人類社會有貢獻，因為你的貢獻，能使世界人類安定下來，這才算是事業。這一句話為特別注意，這是我們中國文化對“事業”所下的定義。

所謂“措”，平時我們常說“舉措之間”、“舉措不定”，這個“措”不是指措施，是指安定。舉措之間能使國家社會都安定了，這就叫事業。所謂一個事件事情做了，起碼影響五十年、一百年，乃至千秋萬世。

現在人很喜歡著書。但是我常常告訴年輕人，現在著書有什麼用?沒有什麼書是值得流傳、能夠流傳的。你看八十年以來，一本書在書架千上放了幾十年、捨不得丟的很少。再看古書，你就捨不得丟了。它永遠有它的價值。現在的報紙和有些書只有五分鐘壽命，甚至連五分鐘還不到，人家看了就丟了，看了也不會一記得。而有些文章，尤其有些廣告文章，一拿到手裡連溜一眼也不溜就丟了，我沒有三秒鐘的壽命。所以“好”就是好，大家會告訴大家，這就是好的文章。真好的東西，為有幾十年、幾百年，乃至千秋萬代，人家還捨不得丟，那才叫做事業。古人有一句話說“但在流傳不在多”，能夠真流傳下來的，它的價值*在數量多。你看諸葛亮的生，有萬佔功業之名，文章只有兩篇前後《出師表》永遠流傳下來。諸葛亮的一生，有這兩篇文章也就夠了。可知但得流傳不在多，真正有流傳的價值，這也就是事業的定義。

差不多先生

“者故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物象，者故謂之象;聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。”

“是故夫象”，《易經》的卦象，為什麼會有這個卦象呢?他說，上古的聖人“見天下之賾”—那個隱密、奧祕看不見的，有時候為用圖案來表示，“擬諸其形容”。一個卦象，譬如天火同人，就它的形象、容貌，把它繪成一個圖案，“象其物宜”。每個象的意思，只是個大概差不多而已，象乾為天，真的就是指天嗎?並不盡然，差不多而已。大家注意，“象其物宜”，差不多像那個樣子，譬如我們照相，照相照出來真正是你嗎?不是你。天地間沒有一個百分之百準確的攝影。乃至於自己照鏡子，看鏡子裡的自己也不是真的自己。那是鏡子裡頭的影子。所謂“象其物宜”，有一點像我而已。我的面孔究竟怎麼樣，自己永遠沒法看到，只有別人看到過。鏡子裡頭照的是反方向的，不是自己的真面孔。因此大家算命看相，百分之百的準嗎?沒有，“象其物宜”!差不多而已，這就叫做卦象，“是故謂之象”。

“聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。”孔子解釋《易經》的爻，爻的意義就是交。上古聖人看到天下之大“動”，宇宙萬有隨時都在動，“動”才有宇宙，宇宙間沒有一個真正的靜態，靜態是個假象，大動小動而已。宇宙萬有的生命也永遠在動，但是動的當中有其共同溝通之處，所以“而觀其會通”，觀察它彼此通會的地方。“以行其典禮”，中間找出一個原則、法則，法則就叫典禮，古人這個典，含有“嚴格”、“確定”的意思，像擺在那裡的一個形態一樣。禮就是道理，原理，也是法則。

“繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。”因此在《易經》卦下面繫上一些話，就是“繫辭焉”，做了一些文字來說明，把爻的意思告訴我們，“以斷其吉凶”。這種法則，這種現象，就叫做爻。

說到這裡，大家為知道，天下的事情是很複雜的，它的變也不是千篇一律的。譬如說，我們現在臺灣社會這種情形，這個現象就是昨天、去年的現象嗎?不是的，它隨時在變。這個變動中間所發生的，往往是小事情大問題、大事情小問題。有時候看來是個小事情，卻是天下的大問題，說不定會成為很大的漏子;有時候發生的事情很大，看起來很嚴重，那卻是小間題。所以為政者就要懂得“觀其會通，以行其典禮”。這個現象隨時在變，發展的前途是好是壞，你事先就要知道。這就是卦象，不需要卜的。所以古人說“善易者不卜”。真把《易經》學通了，不要卜卦、不為算命，一看這個現象就已經知道了，可以“斷其吉凶了，是故謂之爻”，這就是爻。

一言興邦

“機天下之賾者存乎卦;鼓天下之動者存乎辭;化而裁之存乎變;推而似之存乎通;神而明之，存乎其人;默而成之，不言而信，存乎德行。”

“極天下之賾者存乎卦”。要想極透徹、極明白，‘瞭解這個宇宙間的的奧祕，就為靠這個卦。

“鼓天下之動者存乎辭”。鼓是形容詞，充滿了就是鼓，閩南語裡邊好像沒有這個音，但是在四川可以隨時聽到。譬如一個人生氣了，四川人不叫生氣，他說那個人是在鼓氣。河南人也有這種說法。為什麼呢?生氣肚子就發脹，臉上青筋就會繃起來，這就叫鼓氣。四川人經常愛說：哎呀，今天我碰到某某人，一句話逗得他氣鼓脹啦!四川的土話“氣鼓”，就是這個鼓氣，氣得鼓脹了，所以鼓是充滿、發揮。“鼓天下之動者存乎辭”，使天下的動被髮揮、被鼓起來，那就在辭章了。鼓就是發揮、鼓吹，一個“鼓”字對天下影響很大。影響了天下的動態，可見文字很重要。

那麼要想知道宇宙的奧祕，究竟靠誰呢?上帝好啊還是人好?答案還是人。就是孔子說的“神而明之，存乎其人”。一切“道”都是人文的，人的價值有如此的偉大，智慧至上!智慧到達了神明的境界。我們閩南語有人稱菩薩為神明，就是這個地方來的。“神而明之”是智慧之學，通神啦、真正明自啦，還是“存乎其人”。上帝從哪裡來?是人捧出來的，菩薩也是人拜出來的。假使我們都不拜他，他一點也沒有辦法，所以說沒有人的存在，也就沒有神的存在了。

“默而成之，不言而信，存乎德行。”到了神而明之的境界，自然達到目的，使老百姓受到影響，這是了不起的聖人。“不言而信”，不需要搞宣傳，一人家就都聽你的，達到所謂萬民服從的境界，天下人都歸心了。那要怎麼樣才做得到呢?每個人要從自己做起，要“存乎德行”。最後的勝利是道德的行為，不是手段。手段沒有用，用手段最後還是為吃虧的。要想真成功，“存乎德行”才是根本。這就是《繫辭》上傳的結論。