《焦氏易詁》卷八

《焦氏易詁》卷八

 [清]尚秉和 撰

《焦氏易詁》卷八

行唐尚秉和節之撰

重門擊柝解

九家專以艮為柝象。似不協。震為鳴為口為聲。形又宛然一柝也。艮為手為小木。手持小木擊之。則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬。艮方為擊也。然九家雲從外示之艮。此最與易林用覆象旨合。

艮東北卦成終成始解

易林大壯之離雲。醜寅不行。是艮居醜寅也。醜者一歲之終。故艮成終。寅者一歲之始。故艮成始。成始成終。故曰成言乎艮。

説卦帝神像解

帝出乎震。凡易林言帝者。無不屬震。至於神。則人不知其象。虞翻謂神即易。韓康伯以八卦當之。謂八卦變化推遷。莫有使之然者。惠棟張惠言等皆用虞説。李道平謂即乾坤。豈知仍謂震也。帝即神。神即帝也。易林蒙之節雲。眾神集聚。節互震。震為神。坎眾。故曰眾神。夬之巽雲。與神往來。言震究為巽。巽反為震。常相往來。故曰與神往來。又大有之觀雲。神明所伏。言觀上巽。巽伏震。故曰神伏。又履之漸雲。聖哲且神。漸坎為聖。離為哲。巽通震。故曰聖哲且神。又需之萃雲。神使伸言。萃通大畜。大畜中爻震。震為神。震言。故曰神使伸言。凡此。皆以震為神之確證。蓋震之為卦。一陽復始。萬物由此出生。變化推移。有莫知其然而然者。無能形容。祗可謂之帝。謂之神也。

説言乎兑解

震言兑口。皆見於易。而易林每以兑為言。以震為口。蓋兑二動即成震。震二動即成兑。而言從口出。故二卦關於言語口舌之象。實不能分。故易林每混合用之。説言乎兑。實其所本。

戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也解

虞翻雲。薄。入也。言陽入陰。陰牝陽也。故曰相薄。是以易林夬之坤雲。歲暮花落。陽入陰室。坤十月卦。故歲暮花落。陽伏陰下。故曰陽入陰室。則陰牝陽也。又中孚之坤雲。符左契右。相與合齒。夫合齒若符契。則陰陽交也。皆相薄之義也。薄即戰。戰即交也。蓋坤闢於亥。而幹原居亥位。至十月。幹消剝入坤。則不見矣。胡以不見。為陰所牝也。陰牝陽則交矣。故曰合齒。故曰入室。後人因坤上六曰。龍戰於野。其血玄黃。若陰陽實行戰爭而相傷者。由易林合齒之言釋之。實相交也。交即戰也。坤彖曰。西北喪朋。乃終有慶。慶此也。

附坤上六龍戰於野其血玄黃解

此爻不以闢卦解之。不能明也。龍者。陽也。何以至坤上六而戰。則以闢卦剝當戌。至亥消剝入坤。至上六而純陰。乃陽本居亥。陽伏陰下。陰牝陽。故易林曰。陽入陰室。相與合齒。陽求出。出震則復矣。仍闢卦。當其未出。幹元坤元。靜默感通。氤氲姤合。無以名之。強名曰龍戰而已。其血玄黃者。即出震時天地所遺氤氲之氣也。震為玄黃。為出。六子之生以此也。此血非陰非陽。乃天地之雜也。然非即易林陽入陰室相與合齒之言以求之。鮮不為聖人神化之筆所迷矣。

附文言陰凝於陽必戰為其嫌於無陽解

疑之與凝。自漢以來不能決。而嫌字之異讀尤多。鄭作謙。荀虞陸董作隒。九家作兼。少無字。以文理言。九家似順。清儒治漢易者各有所主。今以易林證之。夬之坤曰。陽入陰室。是陽為陰為凝也。即陽為陰所牝也。陰牝陽。陽伏不見。有無陽之嫌。故稱龍以明之。明非無陽。特伏耳。伏必求出。出必戰。故易林中孚之坤雲。乾坤利貞。乳生六子。利貞即凝也。六子之生。凝之功也。夫子生則出震矣。又曰。長大成就。風言如母。夫不曰如父。而曰如母。曰風言。正釋嫌於無陽也。後儒謂王弼從俗本增無字。又有謂嫌於無陽與下稱龍句文不順者。豈知自西漢已然哉。

闢卦在周易前説

餘向疑坤上六稱龍。文言釋此。謂陰凝於陽必戰。為其嫌於無陽。故稱龍。及説卦雲。戰乎幹。幹。西北之卦也。言陰陽相薄也。夫若無闢卦坤居亥之説。則坤上六純陰耳。胡得言龍。幹獨居西北耳。胡得言陰陽相薄。是文孔心目中。皆有坤居亥之象也。又臨八月有兇。謂臨遯也。復七日反覆。謂復姤也。左傳。晉與楚戰。筮得復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。是亦以復居正北也。闢於子也。是十二闢自古有也。餘持是説既久。後見幹寶周禮注引歸藏雲。復子。臨醜。泰寅。大壯卯。夬辰。幹巳。媾午。遯未。否申。觀酉。剝戌。坤亥。正十二闢也。無惑乎易與左氏皆用之也。即漢人注易。往往用闢卦而不明言。若其例為人所共知者。亦足以證其説之古矣。

後天方位已見於連山

文王演易。蓋多因襲舊義。而今無可考。如坤上六不以闢卦解。即不能通。是文王用闢卦也。乃幹寶周禮注引連山雲。帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。説言乎兑。戰乎幹。勞乎坎。成言乎艮。與今説卦文多同。又朱漢上引歸藏易。有幹大亦。幹為天。為君。為父。為闢。為卿。為馬。為禾。又為血卦。可見説卦之文。皆自古相傳之易説。又以見後天方位不始於文王。古連山氏已有。然則周易之文。因襲於二易明矣。

坎為耳解

坎之為耳。古今説者極錘鑿之能。無一有當。則以求之過深也。坎初雲。入於坎窞。説文雲。窞。坎內之坎也。又曰。旁入也。案耳空旁入。屈曲難通。正坎內之坎也。説文正釋坎為耳之義也。學者能即説文坎窞之義求之。則坎為耳象。如繪出矣。茲再證之易林。同人之坎雲。孔德如玉。出於幽谷。坎中爻震。為孔為玉為出。震在坎上。故曰出於幽谷。幽谷。即坎窞也。即耳象也。純以形言。並無他義。後儒謂北方主聰。故為耳。又有以坎屬腎。腎水衰則耳聾為説者。皆賢者失之過也。

震為長子説

説卦獨以震為長子。坎艮即不言。易林本之。凡單言子者皆指震。若言艮。則小子少子也。反而求之易亦然。詳見首卷。此義至東漢即失傳。虞翻往往以艮為子。又往往以震為子。恐與艮坎不分而必曰長子。皆不知此例之證也。

易林以震為尨説

前已為龍。此不應作龍審矣。虞翻幹寶皆作駹。雲蒼色。鄭作尨。雲取日出色。案左傳閔二年。尨奇無常。又衣之尨服。注。尨。雜也。是鄭義與虞幹義同。後儒多從之。案易林觀之頤雲。尨降庭堅。頤上艮。艮為庭為堅。下震。震為尨為出。故曰尨降。又謙之頤。需之大畜。語同。是易林亦作尨。讀與鄭同。但取象則異。鄭作雜。此則訓為犬類。詩召贈。無使尨也吠。説文雲。尨。多毛犬。案震巽相對。巽為寡發。震當然為多毛。易林節之謙雲。首發如蓬。是以震為長髮也。故曰尨降。尨降庭堅。雖皆人名。此則像取多毛犬也。尨多而狀善吠。無一不與震象合。較以尨為蒼雜者。義似勝矣。艮為狗取其守。此則取多毛而善吠。義絕不復也。#p#分頁標題#e#

九家逸象震為玉説

九家逸象震為玉。是以易林每遇震。即言珠玉珪璋瑚璉。而玉或訛作王。釋文從之。豈知易林凡遇震言堯舜湯武者。皆本帝出乎震。以帝為象也。玉不訛也。

易林敷義

震為敷。虞作專靜之專。延叔堅作敷布。幹寶以敷為花之通名。後儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。即言花葉落去。以震伏也。又每遇震。即曰桃李生華。是亦訓敷為華也。象形也。後儒多駁幹説。豈知幹説與焦氏同也。其作專作敷者。於卦象殊空泛不切。敷為花萼。則於震象恰合也。

易林由易推演之震象

説卦震為竹為葦。易林本此。凡遇震。即言周言孔言管。坎六四以震為樽為簋為缶。易林遇震。即以為酒杯為盈。明夷以震為箕。歸妹以震為筐。易林遇震。即言蕢言筥言籩豆。凡竹器之屬皆象之。説卦言鳴。易林遇震。凡物之能鳴者皆屬之。中孚言鼓。豫卦言樂。易林遇震。凡一切樂器皆屬之。説卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。説卦言蕃鮮。易林遇震。凡草萊之屬皆屬之。説卦言足言決躁。於是如鹿如兔如蝗蟲。凡以足見長而躁急者。易林皆屬之。又易林於國名。凡言晉者取震往也。言荊楚者取叢木也。陳者震出。亦取戰陳也。衞者震為警衞也。韓者幹也。亦取震木也。英蓼取草莽也。于姓氏言張者。震健也。蘇李者。震為草木也。言白者。本馵足的顙義也。然不能以此為增象。以皆由説卦推演而出。若坤水坤魚艮火巽石之類。方謂之增象。以其至東漢即失傳。然不明其推演之象。讀易林即不解其所謂也。

易林寡發解

寡之於宣。字形本近。虞翻讀為宣。以白為義。並謂馬融讀寡之非。後儒多從之。按易林隨之豐雲。身多禿癩。豐二至四巽。巽為寡發。故曰禿。又復之坎雲。髡刑受法。坎通離。離中爻巽。故曰髡。又蒙之漸雲。鳥飛無翼。漸上巽。巽為毛羽為寡。故無翼。又需之否雲。毛羽憔悴。否中爻巽。為毛羽為寡。故憔悴。夫曰禿曰髡曰無翼。皆以寡為義。不以白為義。又需之小畜雲。紝績獨處。寡居無夫。是焦贛明明讀為寡也。乃易林節之井雲。宣發龍叔。各本皆作宣勞就力。祗宋本如此。是又明明讀為宣發也。然易林全部觀之。凡遇巽。即言禿言髡言落者。不可勝數。皆主寡言。而宣發祗此一見。故吾深疑易林原作寡發龍叔。後人改寡為宣。以就虞義。清惠棟得此。據為宣發之確證。而不知易林言此者至多。皆以寡為義。無以宣為義者。又李道平謂寡於巽無取。豈知巽內虛。易林遇巽。不曰耗減寡薄。即曰花葉落去。於風散之義取象最切。較宣義深遠矣。

易林離為乾卦説

鄭作幹。虞讀為乾濕之幹。案易林巽之艮雲。使幹口來。艮中爻震。為口。互離。故曰幹口。又幹之訟雲。喉焦脣乾。舌不能言。亦以互離為幹。是虞讀與焦同也。蓋以噬嗑九四幹胏九五乾肉為義也。

易林艮為黔啄説

馬鄭王肅皆讀為黔喙。皆以為豺狼之屬。山居之獸。按易林賁之否雲。東風啟户。黔啄翻舞。否互艮。故曰黔啄。互巽。故曰翻舞。無惟鳥稱啄。能翻舞空中。獸則不能。故易林遇艮即言鷹隼鷂。蓋艮剛在上。為堅。故易與易林常以艮為角。鳥啄之堅與角同耳。若豺狼之喙。與堅義不合也。又獸屬黔喙者少。若中原之鳥。十九黔啄。故易林獨以鳥當之。由斯證喙為啄之訛字。在西漢時尚未訛也。後儒有覺其不安。兼鳥獸言者。亦誤也。且艮既為狗為鼠為虎為狐。此不宜重言獸也。此有確證。左傳昭五年明夷之謙雲。日之謙當鳥。日之謙即離變艮。變艮而云當鳥。則艮為鳥明矣。又小過雲。飛鳥遺之音。亦以艮為鳥。自艮鳥之象失傳。後儒謂小過卦形象飛鳥。虞翻謂離為鳥。於是解易而誤。解左氏亦誤矣。

易林艮為拘解

前已為狗。當然義復。故虞氏作拘。按易林坤之艮雲。入我邦郭。妻子係獲。係獲即拘也。隨上六雲。拘繫之。上六伏艮。是易亦以艮為拘也。虞讀與焦同也。皆以易為本也。

易林艮堅多節解

易林凡遇艮。即以為壽考。為仙道。為長生。為松喬。皆取象于堅。此以人為説也。若於木。節之萃雲。千歲槐根。身多斧瘢。蓄謀互艮。千歲謂堅。斧瘢謂多節。是焦讀本有堅字也。乃釋文雲。本無堅字。集解亦無。虞氏亦祗訓節。不及堅。是虞讀亦無堅字也。若易林則有也。

艮止用覆象説

舊謂陽在上故止者。非也。雜卦雲。震起也。艮止也。此互文也。解最有味。蓋艮震同體。震為行故起。震反則不行而止矣。艮彖雲。時行則行。謂震也。時止則止。謂震覆為艮也。易用覆象。莫明於止。莫妙於此。可互為腳註也。自覆象失傳。真詁遂晦。

易林兑為剛魯説

易林凡遇兑則曰魯。坤之離雲。齊魯爭言。離中爻兑巽。巽齊兑魯。通易林凡數十用。無作滷者。又鹽滷之地。皆湖澤之舊陂。或近湖澤者始生鹽滷。皆因濕潤。非因剛堅。書洪範。潤下作鹹。疏雲。水性本甘。久浸其地。變而為鹹。是其證。又左傳襄三十五年。楚子木使表淳滷。注。淳滷。埆薄之地。淳者。漬也。沃也。夫必漬而後鹹鹵。剛保能鹹鹵。又案漢官儀。天子出入後衞甲楯曰鹵簿。高帝紀。毋得掠滷。皆以威猛強暴取義。又莊子則陽篇。昔予為禾耕而鹵莽之。則其實亦鹵莽而報。注。鹵莽。粗粗也。又釋名。地不生物曰滷。若依莊子釋名為訓。剛滷二字方可連屬。剛者。堅也勁也。滷者。粗也。剛滷者。謂土地磽确。粗疏而不柔和也。易林之訓。蓋與莊子釋名同也。然不作滷而作魯者。滷魯古通用。史記遊俠傳滷公孺。漢書作魯公孺。是其證。虞翻訓滷為鹹。不誤也。但以訓剛滷之滷亦為鹹。則誤矣。後人不察。作為定詁。今以史記漢書證易林。由易林證易。知剛滷之滷。確訓為粗鹵。而不訓為鹹。若訓鹹。則易林不作魯矣。至於説文以西方鹹地訓滷。殆亦因説卦兑西而誤。不然。西方鹹地不如東方多也明矣。禹貢雲。海濱廣斥。史記釋之雲。海濱廣舄。厥田斥鹵。是其證也。

易林兑為羔解

上已為羊。此不應復。虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無別。訓為女使。其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽。與養通。謂養無家女。行賃炊爨。賤於妾。虞訓女使。正與鄭合。若然。謂羔為養之訛字則可。趕訓羔為斯養。則義不能通也。茲易林晉之臨雲。羔羊皮弁。是以兑為羔也。羔者小羊。兑少。故為羔。虞訓為女使。非也。艮為手復為指。兑為羊復為羔。與艮指同耳。疑與羊無別者非也。

易林以艮為貴

易林履之節雲。安上宜官。一日九遷。節互艮。艮陽在上而貴。故曰宜官。又豫之艮雲。厄窮上通。與堯相逢。登升大麓。國無兇人。厄窮者坎。上通者艮。陽在上。故曰上通。互震為帝。故曰堯。艮山為大麓。震為登為升。亦以艮為貴也。後思易蠱上九雲。不事王侯。高尚其事。賁六五雲。束帛戔戔。賁於丘園。大畜上九何天之衞。剝上九君子得輿。皆艮象。皆有在上而貴之象。是易本以艮為貴。故易林本之。#p#分頁標題#e#

易林以震為姬為旗與左氏同

左傳僖十五年。晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。即震變離也。乃曰。為雷為火。為嬴敗姬。車脱其輹。火焚其旗。自服虔？杜預。不知姬與旗之象。而誤釋。茲易林賁之復雲。姬伯出走。震為伯為走。易林以震為周。姬者周姓。故震亦為姬。亦猶巽為齊。亦為姜也。為嬴敗姬者。兑西。嬴西方國。震為姬。震變離形毀。故曰敗姬。火焚旗者。震為旗。震變離。故火焚旗。易林豫之中孚雲。幹旄旌旗。他若師之隨。履之解。亦皆以震為旗。是其證也。總左傳所用之象。為東漢人所不知者。易林無不用之。此又易象至東漢失傳之證也。又車説其輹者。孔疏引子夏傳雲。輹。車下伏兔。今謂之車屐。案震為車為履。屐與履同。然則輹亦震象也。車脱其輹者。言震變離。震象毀。故脱輹。孔疏知為車屐。而不言其為震象。則以賈服杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知大壯九四雲。壯於大輿之輹。即以震為輿為輹。輹在車下。正震履也。