易經六十四卦，是西伯侯姬昌（周文王）被紂王囚禁關押的七年間，在獄中潛心研究伏羲八卦，在八卦的基礎上推演所創的。所以又稱為周易六十四卦。那麼接下來，我們一起來看看夬卦為什麼是上上卦？
夬卦
夬（guài）卦是《易經》六十四卦的第四十三卦，這個卦是異卦（下乾上兌）相疊。乾為天為健；兌為澤為悅。澤氣上升，決注成雨，雨施大地，滋潤萬物。五陽去一陰，去之不難，決（去之意）即可，故名為夬，夬即決。夬卦天為陽卦，為輕氣向上運動，乾的運動遇到了什麼呢，就是兌澤，所以說這是一個遇到困難怎麼處理的卦。
夬：揚於王庭，孚號：“有厲。”告自邑：“不利即戎。”利有攸往。
白話
夬卦：王庭里正舞蹈作樂。有人呼告：“有敵人來犯。”邑中傳來命令：“出擊不利，要嚴陣以待。”筮遇此爻，出外旅行則吉祥。
解讀
夬(guài)，卦名。夬，《序卦：“夬者，決也。”揚，《禮記?樂記》：“樂者非謂黃鐘、大呂、絃歌、幹揚也。”幹，兵器，今猶干戈連語。幹揚，即以兵器為道具起舞。即所說武舞。孚號，即呼。戎，武裝，這裡指軍事行動。即戎，猶言投入戰鬥。利有攸往，李鏡池說：“是佔行旅，不連上讀。”
此卦是說當將帥擁兵叛亂之時，君侯應在宮廷之上予以宣揚揭露，並應用誠實的言辭大聲號呼，國家和君王有危險。除此之外，還應告訴國人及臣下，不宜於用武力去解決。而且事雖如此，但是還是利於前去解決問題的。此處的“利有攸往”，實際上就是“九四”爻辭的“牽羊悔亡”這一辦法。
《彖》曰：夬，決也。剛決柔也。健而說，決而和。“揚於王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也。
白話
《彖辭》說：夬，就是決斷的意思。夬卦剛眾荏弱，剛能決勝於柔。上卦為兌，兌義為悅；下卦為乾，乾義為健。剛健而又和悅，敢於決斷而又能輯穆相處，這是夬卦的品德。“小人被舉用於王庭”，這是由於上六陰爻居於全卦陽爻之上。“小人竊位，發號施令，聲厲詞嚴”，小人得勢，蘊藏著危機，而且是普遍的危機。“邑中傳來命令說出擊不利”，由於發兵出戰，崇尚武力，這是窮困之道。“利有所往”，是說上六之爻，孤懸獨立，陽剛之爻再增進一步，則全卦純陽，意味著小人消退，君子得勢。
解讀
夬卦下乾上澤，澤為水，乾為天，天上有水。水可潤萬物，但水如過多則潰決，危及眾生，故不可使其過盛，必“夬”之。夬在十二訊息卦中屬三月，“是月也，生氣方盛，陽氣發洩，勿者畢出，萌者盡達”（《禮記·月令》）。卦中五陽一陰，陽盛陰衰，五陽共“夬”一陰。然陰凌駕於眾陽之上，又切近“九五”之尊，猶小人當道，決之還有一定的難度。
《說文》：“夬，分決也”，即根據不同情況分別決定，分別處理。卦辭提出的辦法：一是“揚於王庭”，即將小人的罪行公佈於朝廷之上，使之無地自容，讓眾人認清他的真面貌；二是“孚號有厲”，誠信地釋出號令，告誡人們要遠離小人，戒備危險；三是“告自邑”，自邑中釋出一道政令，讓天下人都知曉；四是“不利即戎”，就是說，解決這類矛盾不用動武，要按客觀規律辦事，以誠信制之。
《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
白話
《象辭》說：本卦上卦為兌，兌為澤；下卦為乾，乾為天，可見澤水上漲，澆灌大地，是夬卦的卦象。君子觀此卦象，從而澤惠下施，不敢居功自傲，並以此為忌。
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