“豐”亨，王假之：勿憂，宜日中。
《彖》曰：“豐”，大也;明以動，故“豐”。“王假之”，尚大也。“勿憂，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食;天地盈虛，與時訊息，而況於人乎?況於鬼神乎?
“豐”者，極盛之時也。天下既平，其勢必至於極盛，故曰“王假之，勿憂，宜日中”者。不憂其不至，而憂其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而虧，天地鬼神之所不免也，而聖人何以處此?曰：“豐”者，至足之辭也。足則餘，餘則溢;聖人處之以不足，而安所求餘?故聖人無豐，豐非聖人之事也。
《象》曰：雷電皆至，“豐”，君子以折獄致刑。
《傳》曰：“為刑罰、威獄，以類天之震曜”，故《易》至於“雷電相遇”，則必及弄獄，取其“明以動”也。至於“離”與“艮”相遇，則曰“無折獄”、“無留獄”，取其“明以止”也。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。
凡人，智生於憂患而愚生於安佚#。“豐”之患常在於暗，故爻皆以明暗為吉凶也。初九、六二、九三，三者皆“離”也，而有明德者也;九四、六五、上六，則所謂“豐”而暗者也。“離”，火也、日也，以下升上，其性也。以明發暗，其德也。故三“離”皆上適於“震”。初九適四，其配之所在也;而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之為言，猶曰“周浹”云爾。“尚”，配也，九四以陽居陰，不安於暗者也，方其患蔽而求發，則雖兩剛可以相受，故曰“往有尚”，言其與配同也。及其暗去而明全，“離”之功既周浹矣，則當去之。既浹而不去，則有相疑之災。九四之為人，可與共憂患而不可與同安樂者也。
六二：豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾。有孚，發若，吉。
《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。
九三：豐其沛，日中見沬，未折其右肱，無咎。
《象》曰：“豐其沛”，不可大事也;“折其右肱”，終不可用也。
“蔀”，覆也，蔽之全者也。“見鬥”，暗之甚也。“沛”，旆也，蔽之不全者也。“沬”，小明也，明暗雜者也。六五之謂“蔀”，上六之謂“沛”，何也?二者皆陰也，而六五處中，居暗以求明;上六處高，強明以自用。六二之適五也，適於全蔽而甚暗者也。夫蔽全，則患蔽也深;暗甚，則求明也力。六五之暗，不發則已，發之則明矣。故曰：“往得疑疾，有孚，發若，吉。”以陰適陰，其始未有不疑者也，六二雖陰，而所以為“離”，明之所自出也，故始疑而終信也。若夫九三之適上六，則適於明暗雜者也;用人則不能，自用則不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其雜，以為無時而可發也，為之用乎則不可，不為之用乎則不敢，故折其右肱，以示必不可用而後免也。
九四：豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當也;“日中見鬥”，幽不明也;“遇其夷主”，吉行也。
“夷”，等夷也。初九之謂夷主，不得其配而得其類也。“幽不明”者，以言其暗之甚，而不雜。“吉行”者，言初九之不可以久留也。
六五來章，有慶譽，吉。
《象》曰：：六五之“吉”，有慶也。
六五以陰居陽，有“章”者也;而能來六二之明，故曰“來章”。借明於人而譽歸於己，君子予之。
上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也;“窺其戶，闃其無人”，自藏也。
上六翔於天際，自以為明之至也;而其暗則足以蔽其身而已，故曰“豐其屋，蔀其家”。九三自折其右肱而莫為之用，豈真無人哉!畏我而自藏也。“三歲不靚”，其自以為明者窮矣，故“凶”。
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