上經需傳卷二
上經需傳卷二 需
需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。
《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也(1)。利涉大川，往有功也(2)。
(1)謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”。 (2)乾德獲進，往輒亨也。
《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂(1)。
(1)童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎!
初九：需於郊，利用恆，無咎(1)。
《象》曰：“需於郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。
(1)居需之時，最遠於難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。
九二：需於沙，小有言，終吉(1)。
《象》曰：“需於沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。
(1)將近於難，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖“小有言”，以吉終也。
九三：需於泥，致寇至(1)。
《象》曰：“需於泥”，災在外也。白我致寇，敬慎不敗也。
(1)以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。
六四：需於血，出自穴(1)。
《象》曰：“需於血”，順以聽也。
(1)凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則闢，順以聽命者也，故曰“需於血，出自穴”也。
九五：需於酒食，貞吉(1)。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
(1)“需”之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，無所復須，故酒食而已獲“貞吉”也。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉(1)。
《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”。雖不當位，未大失也(2)。
(1)六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不闢則害，故不得不“出自穴”而闢之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應，三來之已，乃為己援，故無畏害之闢，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而後終吉。 (2)處無位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。
上經需傳卷二 訟
訟：有孚，窒惕，中吉(1)，終凶。利見大人，不利涉大川。
(1)窒謂窒塞也。能惕，然後可以獲中吉。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚，窒惕中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入於淵也(1)。
(1)凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰“訟有孚，窒惕中吉，終凶”也。無善聽者，雖有其實，何由得明?而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽之主焉，其在二乎?以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始(1)。
(1)“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎?”無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興?訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。
初六：不永所事，小有言，終吉(1)。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
(1)處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。
九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚(1)。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
(1)以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成(1)。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。
(1)體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之間，而皆近不相得，故曰“貞厲”。柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故曰“終吉”。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。
九四：不克訟(1)。復即命，渝，安貞吉(2)。
《象》曰：“復即命渝”，安貞不失也。
(1)初辯明也。 (2)處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“為仁猶已”，故吉從之。
九五：訟，元吉(1)。
《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。
(1)處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟“元吉”。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之(1)。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
(1)處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保?故終朝之間，褫帶者三也。
上經需傳卷二 師
師：貞，丈人吉，無咎(1)。
(1)丈人，嚴莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾無功，罪也，故吉乃無咎也。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣(1)?
(1)毒猶役也。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧，凶(1)。
《象》曰：“師出以律”，失律凶也。
(1)為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否?失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆凶。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命(1)。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。
(1)以剛居中，而應於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。
六三：師或輿尸，凶(1)。
《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
(1)以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲“輿尸”之凶。
六四：師左次，無咎(1)。
《象》曰：“左次無咎”，未失常也(2)。
(1)得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。 (2)雖不能有獲，足以不失其常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶(1)。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。
(1)處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以執言而無咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故“長子帥師”可也。弟子之凶，故其宜也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用(1)。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。
(1)處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。
上經需傳卷二 比
比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也(1)。“不寧方來”，上下應也(2)。“後夫凶”，其道窮也(3)。
(1)處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎?夫群黨相比，而不以“元永貞”，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎? (2)上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者託焉，故不寧方所以來，“上下應”故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不寧之方皆來矣。 (3)將合和親而獨在後，親成則誅，是以凶也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯(1)。
(1)萬國以“比”建，諸侯以“比”親。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來，有它吉(1)。
《象》曰：比之初六，“有它吉”也。
(1)處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然後乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無咎”也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來?故必“有他吉”也。
六二：比之自內，貞吉(1)。
《象》曰：“比之自內”，不自失也。
(1)處比之時，居中得位，而系應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。
六三：比之匪人(1)。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎!
(1)四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非已親，故曰“比之匪人”。
六四：外比之，貞吉(1)。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
(1)外比於五，復得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。
九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉(1)。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。
(1)為比之主而有應在二，“顯比”者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“顯比”而居王位，用三驅之道者也，故曰“王用三驅，失前禽也”。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。此可以為上之使，非為上道也。
上六：比之無首，凶(1)。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
(1)無首，後也，處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。
上經需傳卷二 小畜
小畜：亨(1)。密雲不雨，自我西郊。
(1)不能畜大止健，剛志故行，是以亨。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”(1)。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也;“自我西郊”，施未行也(2)。
(1)謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。 (2)小畜之勢，足作密雲，乃“自我西郊”，未足以為雨也。何由知未能為雨?夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。今不能制初九之“複道”，固九二之“牽復”，九三更以不能復為劣也。下方尚往，施豈得行?故密雲而不能為雨，尚往故也。何以明之?去陰能固之，然後乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而“輿說輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密雲而已。陰苟不足以固陽，則雖復至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰“密雲不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既處”也。
《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德(1)。
(1)未能行其施者，故可以懿文德而已。
初九：復自道，何其咎?吉(1)。
《象》曰：“復自道”，其義吉也。
(1)處乾之始，以升巽初，四為已應，不距已者也。以陽升陰，復自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。
九二：牽復，吉(1)。
《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。
(1)處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復，是以吉也。
九三：輿說輻。夫妻反目(1)。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
(1)上為畜盛，不可牽徵，以斯而進，故必“說輻”也。已為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自復，方之“夫妻反目”之義也。
六四：有孚，血去惕出，無咎(1)。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
(1)夫言“血”者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務於進，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保“無咎”也。
九五：有孚攣如，富以其鄰(1)。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
(1)處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不為專固，“有孚攣如”之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實而不專固，富以其鄰者也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子徵，凶(1)。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子徵凶”，有所疑也(2)。
(1)處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故“既雨”也。剛不能侵，故“既處”也。體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子，以徵必凶，故曰“君子徵凶”。 (2)夫處下可以徵而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，徵而吉也。自此以往，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九、九二，其復則可，至於九三，則“輿說輻”也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至於上九，道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九說徵之輻。
上經需傳卷二 履
履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”(1)。剛中正，履帝位而不疚，光明也(2)。
(1)凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。履虎尾而不見咥者，以其“說而應乎乾”也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其“履虎尾”不見咥而亨。 (2)言五之德。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。
初九：素履往，無咎(1)。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
(1)處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從?必獨行其願，物無犯也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉(1)。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
(1)履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者。也而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故“履道坦坦”，無險厄也。在幽而貞，宜其吉。
六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為於大君(1)。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。“武人為於大君”，志剛也。
(1)居“履”之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎?故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，“為於大君”，行未能免於凶，而志存於五，頑之甚也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉(1)。
《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。
(1)逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。
九五：夬履，貞厲(1)。
《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當也。
(1)得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊，是以危。
上九：視履考祥，其旋元吉(1)。
《象》曰：“元吉”在上，大有慶也。
(1)禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。居極應說，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。
上經需傳卷二 泰
泰：小往大來，吉亨。
《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民(1)。
(1)泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。
初九：拔茅茹，以其匯，徵吉(1)。
《象》曰：“拔茅”、“徵吉”，志在外也。
(1)茅之為物，拔其根而相牽引者也。“茹”，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類“徵吉”。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚於中行(1)。
《象》曰：“包荒”，“得尚於中行”，以光大也。
(1)體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚於中行”。尚，尤配也。“中行”，謂五。
九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福(1)。
《象》曰：“無往不復”，天地際也(2)。
(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，於食有福”也。 (2)天地將各分復之際。
六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚(1)。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。
(1)乾樂上覆，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉(1)。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
(1)婦人謂嫁曰“歸”。“泰”者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。“帝乙歸妹”，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。
上六：城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝(1)。
《象》曰：“城復於隍”，其命亂也。
(1)居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復子隍”，卑道崩也。“勿用師”，不煩攻也。“自邑告命，貞吝”，否道已成，命不行也。
上經需傳卷二 否
否之匪人，不利君子貞。大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也;上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以儉德闢難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨(1)。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也(2)。
(1)居否之初，處順之始，為類之首者也。順非健也，何可以徵?居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。故“茅茹”以類，貞而不諂，則“吉亨”。 (2)志在於君，故不苟進。
六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
(1)居“否”之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。
六三：包羞(1)。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
(1)俱用小道以承其上，而但不當，所以“包羞”也。
九四：有命無咎。疇離祉(1)。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
(1)夫處“否”而不可以有命者，以所應者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑(1)。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
(1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而後能然，故曰“大人吉”也。處君子道消之時，已居尊位，何可以安?故心存將危，乃得固也。
上九：傾否，先否後喜(1)。
《象》曰：否終則傾，何可長也?
(1)先傾後通，故“後喜”也。始以傾為“否”，後得通乃喜。
上經需傳卷二 同人
同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰“同人”(1)。《同人》曰：“同人於野，亨，利涉大川。”乾行也(2)。文明以健，中正而應，君子正也(3)。唯君子為能通天下之志(4)。
(1)二為同人之主。 (2)所以乃能“同人於野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。 (3)行健不以武，而以文明用之，相應不以邪，而以中正應之，君子正也，故曰“利君子貞”。 (4)君子以文明為德。
《象》曰：天與火，同人(1)。君子以類族辨物(2)。
(1)天體在上，而火炎上，同人之義也。 (2)君子小人，各得所同。
初九：同人於門，無咎(1)。
《象》曰：出門同人，又誰咎也?
(1)居同人之始，為同人之首者也。無應於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。故曰“同人於門”也。出門同人，誰與為咎?
六二：同人於宗，吝(1)。
《象》曰：“同人於宗”，吝道也。
(1)應在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興(1)。
《象》曰：“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也(2)。
(1)居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同;物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據上之應;其敵剛健，非力所當，故“伏戎於莽”，不敢顯亢也。“升其高陵”，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉? (2)安，辭也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。
(1)處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。
九五：同人先號咷，而後笑，大師克相遇(1)。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
(1)《彖》曰：“柔得位得中，而應乎乾，曰同人。”然則體柔居中，眾之所與;執剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先號咷”也。居中處尊，戰必克勝，故“後笑”也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。
上九：同人於郊，無悔(1)。
《象》曰：“同人於郊”，志未得也(2)。
(1)郊者，外之極也。處“同人”之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖無悔吝，亦未得其志。 (2)凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。
上經需傳卷二 大有
大有：元亨(1)。
(1)不大通，何由得“大有”乎?“大有”則必元亨矣。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”(1)。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”(2)。
(1)處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。 (2)德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命(1)。
(1)《大有》，包容之象也。故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。
初九：無交害。匪咎，艱則無咎(1)。
《象》曰：大有初九，無交害也。
(1)以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，後害必至。其欲匪咎，“艱則無咎也”。
九二：大車以載(1)，有攸往，無咎(2)。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
(1)任重而不危。 (2)健不違中，為五所任，任重不危，致遠不泥，故可以往而“無咎”也。
九三：公用亨於天子，小人弗克(1)。
《象》曰：“公用亨於天子”，小人害也。
(1)處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。
九四：匪其彭，無咎(1)。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也(2)。
(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則“無咎”矣。旁謂三也。 (2)明猶才也。
六五：厥孚交如，威如，吉(1)。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如”之吉，易而無備也。
(1)君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備?不言而教行，何為而不威如?為“大有”之主，而不以此道，吉可得乎?
上九：自天祐之，吉無不利(1)。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
(1)“大有”，豐富之世也。處“大有”之上而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉。
上經需傳卷二 謙
謙：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施(1)。
(1)多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉(1)。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也(2)。
(1)處謙之下，謙之謙者也。能體“謙謙”，其唯君子。用涉大難，物無害也。 (2)牧，養也。
六二：鳴謙，貞吉(1)。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
(1)鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。
九三：勞謙君子，有終，吉(1)。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
(1)處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊?上承下接，勞謙匪解，是以吉也。
六四：無不利，撝謙(1)。
《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。
(1)處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故“無不利”。“指撝”皆謙，不違則也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利(1)。
《象》曰：“利用侵伐”，徵不服也。
(1)居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。
上六：鳴謙。利用行師，徵邑國(1)。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。可用行師，“徵邑國”也(2)。
(1)最處於外，不與內政，故有名而已，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國而已。 (2)夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪，是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。“謙尊而光，卑而不可逾”，信矣哉!
上經需傳卷二 豫
豫：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎?天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，凶(1)。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。
(1)處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴?
六二：介於石，不終日，貞吉(1)。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
(1)處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟“豫”者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟說;辯必然之理，故不改其操介如石焉。“不終日”明矣。
六三：盱豫，悔;遲，有悔(1)。
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
(1)居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據，而以從豫進退，離悔宜其然矣。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪(1)。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
(1)處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。
六五：貞疾，恆不死(1)。
《象》曰：六五，“貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。
(1)四以剛動為豫之主，專權執制，非已所乘，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至於“貞疾，恆不死”而已。
上六，冥豫成，有渝，無咎(1)。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也?
(1)處“動豫”之極，極豫盡樂，故至於“冥豫成”也。過豫不已，何可長乎?故必渝變然後無咎。
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