《焦氏易詁》卷六

《焦氏易詁》卷六

 [清]尚秉和 撰

《焦氏易詁》卷六

行唐尚秉和節之撰

姤象後以施命誥四方解

虞翻翟玄王弼。皆以天下有風。風無不周。故天子法之。申命誥四方。豈知姤為夏至之卦。天子施命令多在歲首。周禮天官及秋官所謂正月之吉。縣法象於象魏。使萬民觀治。並宣佈於四方。是也。不聞夏至。鄭玄王肅則又作誥四方。蓋以夏至微陰初生。奸慝潛匿。詰奸摘伏。端在此時。然觀周禮。詰奸之職多矣。於夏至無關也。似亦未協。案後漢魯恭傳。五月姤用事。經曰。後以施令注引亦作令。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。章懷注云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行。據此。是魯恭及章懷皆以誥四方為禁止四方行旅。與易林二至之戒。家無兇禍説合。又與復象義通也。復象即兼夏至言也。恭。東漢初人。疑其説近古。又漢書薛宣傳。至日休吏。由來已久。注。至日。冬夏至也。夫曰休吏。則不治事也。官吏不治事。則行旅可知。疑此俗仍周之舊也。

升南征吉解

虞氏謂二升五成離。為南。然經曰南征。則非指變後之離也。後來説者愈不協。茲以易林解之。則南為震象也。易林鹹之升雲。南與兇俱。升上坤。為兇。震南。故曰南與兇俱。又無妄之升雲。三鶴南飛。升中爻震。為鶴。數三。又為南。故曰南飛。是易林明以震為南也。然猶可曰因卦詞也。乃小畜之謙雲。南國虐亂。之師雲。南至嘉國。既濟之蠱雲。冠帶南行。睽之中孚雲。南向陋室。損之豫雲。南歷玉山。易林凡遇震即曰南。初觀其詞。皆不知其所指。後思易升卦曰南征。明夷九三曰南狩。是易原以震為南也。又左傳。晉與楚戰。筮得復。繇曰。南國蹙。坤為國。震南。南行推陰。故南蹙。是春秋時説易。即以震為南也。自東漢以來。解易誤者。由震南之象失傳也。餘前謂易林字字步趨周易。易説易象。至東漢末而失傳。於是不能解易。遂亦不能解易林者。正謂此也。

升初六允升大吉及小象上合志解

允。説文引作？。進也。陰遇陽則通。故能隨陽進而上升。而大吉也。易林恆例。陽遇陰則吉。無妄初九之往吉。大畜九三之利有攸往。升九三之無所疑。皆是也。陰遇陽亦吉。如革六二之徵吉。巽六四之有功。渙六四之元吉。升初六之大吉。皆是也。惟不當位者不盡吉。陰消陽者不與以吉。升初六雖不當位。然前臨二陽。二陽必上升。初升二得中。彖所謂柔以時升也。京氏曰。上下見木。內外俱順。故大吉也。至象曰上合志。自東漢以來皆不知上之所指。九家謂與二陽合志。略為得之。惟又謂陽升五。謂上為五。則又不協。惠氏士奇知其不安。則又以京氏八宮世應為合志。謂升世在四。應在初。上謂四也。信如是也。大畜之世應在二五。而大畜於九三曰上合志。不及二五也。小畜之世應在初四。而小畜於六四曰上合志。不及初也。則升之合志。不在世應亦明矣。其餘惠棟姚配中張惠言等。皆遵九家説。謂上謂五。以訛承訛。經義愈晦。則以易例不明也。小畜六四之上合志。以六四前承二陽也。大畜九三之上合志。以九三前臨二陰也。升初六之上合志。亦以初六前承二陽也。易以在前者為上。不專指上。亦不專指五也。王弼雲。雖無其應。處升之初。與九二九三合志。俱升。較九家説尤適。而治漢易者不取之。則以門户之見蔽之也。

升九三升虛邑

虛。祗馬訓為丘。餘皆訓為空虛。謂五虛無君。陽宜升五。按詩邶風。升彼虛矣。以望楚矣。毛傳。虛。漕虛也。鄭箋。蓋地有故墟。可登以望。然則虛即墟也。故釋文雲。或作墟。説文雲。大丘也。又國語實沈之虛。禮記墟墓之間。竹書紀年遂曰殷墟。益足證虛墟同為一字。此虛邑之虛。自以從毛詩為最當。而訓為墟落或殷墟之墟也。舊多訓為空虛。以與坤虛象合。豈知坤為邑。虛亦坤象也。易林遇升即曰登山。曰登高。亦不訓為空虛也。又易林噬嗑之屯雲。破亡之虛。神所哀憂。此虛字義亦同墟。與虛邑同。亦取屯中爻坤象。然則升之虛。亦取象於坤明矣。

升六四王用享於岐山

此以易林本象與對像雜用之例推之。四體兑。對艮。故曰山。兑西。故曰岐山。六四震體。震為王。兑食。為享。在山下。故王享於岐山。荀爽謂二升五。五為王。下成艮。故曰山。皆曲説也。

困有言不信尚口乃窮解

此其義亦誤解者二千年矣。虞翻謂震為言。折入兑。故有言不信。尚口乃窮。荀爽謂陰從二升上。用否推。成兑。為有言。失中。為不信。張惠言謂幹為信。幹滅。故不信。惠棟同。毛奇齡謂。荀爽以否陽降成險。陰升為悦。善推易之法。虞氏以震折入兑為不信。則並以恆推易。尤為近代所罕識。夫以震變兑為不信。否陰升上失中為不信。幹體滅為不信。為是説者。恐自審亦心謂不愜洽矣。乃二千年來不能不用其説。且驚以為神奇者。則以易象失傳。無可如何也。茲證之易林。坤之離雲。齊魯爭言。戰於龍門。離中爻巽齊兑魯。兑魯説見後。故曰齊魯。離二至五正覆兩兑口相背。相背幫爭言。龍門用對像坎。離二至五與困三至上同也。又中孚之巽雲。一言不同。乖戾生訟。巽初至四亦正覆兩兑口相背。相背故生訟。巽初至四與困三至上亦同也。夫至於相爭相訟。則言之不信也決矣。故彖曰尚口乃窮。兑為口。口出言。反正皆口。故曰尚口。尚口則有言不信。不信則窮矣。此文王在獄中審視卦象。以陽皆得中。故曰亨。曰大人吉。又審視初至三正反兩兑口相背。三至上亦正反兩兑口相背。口能言。一言南。一言北。一言上。一言下。故終曰有言不信。後人每欲以此句與上大人吉連屬為義者。誤之遠矣。

困六三困於石據於蒺藜解

巽為石。見前。坎為蒺藜。六三下據坎。故曰蒺藜。上承巽。故曰困於石。自東漢以來。皆以兑伏艮為石。豈知巽即為石也。然非易林。不能證明易以巽為石。並不知邵子巽石之象之本於易也。

困九五劓刖解

以易林言劓刖之例推之。則用對象也。困上兑。通艮。艮為鼻。今艮伏兑見。鼻象不見。則劓矣。三至五巽。巽通震。震為足。今震伏巽入。足形不見。則刖矣。而九五當兑巽之間。故上象劓。下象刖。虞翻不用旁通。以四動成艮震為説。非也。

井卦名解

井上坎。坎。窞也。而初至四又互大坎。則窞愈深而為井矣。雜卦雲。井。通也。即釋此義也。自大象失傳。於是井之義愈説愈晦矣。此不可不知也。

井初六井泥不食舊井無禽解

虞翻幹寶王弼皆以禽為禽鳥。祗崔憬謂禽獲也。禽擒同字。後説易者如朱子。如來知德毛西河惠棟張惠言之屬。亦皆以禽鳥為訓。祗王夫之王引之謂古禽擒同字。禽者獲也。引之並謂。易凡言田有禽。田無禽。失前禽者。皆指獸言之。此禽字不當有異。按引之所説是也。舊井有禽鳥無禽鳥。有何義意。而各家就禽鳥穿鑿。説雖不同。而無當則一。以為焦氏易斷不如此。果於易林最後未濟之井獲其義。曰。天旱水涸。枯槁無澤。困於沙石。未有所獲。夫曰天旱。曰枯槁。則無水而泥矣。沙石者泥也。困於沙石。則井泥。不能食也。井原以取水。今無水而泥。故曰無獲。無獲即無禽也。易林特為此爻解也。故象曰時舍。井而不能得水。則人必棄之矣。此與田有禽田無禽之義皆合也。然能知此者。在魏晉惟崔憬。在清惟二王。故夫二千年來。經説之多莫如易。經説之晦亦莫如易。#p#分頁標題#e#

井九二井谷射鮒甕敝漏解羸其瓶附。

二至四兑。兑通艮。故曰谷。易林凡遇艮即曰谷。其證也。巽為魚。二體巽。故曰鮒。巽對震。故曰射。自左氏震為射之象失傳。於是易之言射。自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震。解上六曰射隼。即謂震也。左氏復射之所本也。而易林用之尤多。又易林每遇震。則以為盆為尊為瓶。則甕之為震。無疑也。敝漏者。巽下斷也。易林大壯之萃雲。空穿漏敝。又夬之姤雲。山石朽敝。姤下巽。巽下虛。故朽敝。萃互巽。巽下斷。故漏敝。由易林推之。易敝漏之象。非巽莫屬矣。九二上無應與。鮒者小魚。谷者。幽隱之地。井谷射鮒。必無得矣。震甕原可汲井水。今為巽甕而無當。必敝漏矣。像曰無與。釋其故也。自東漢以來。祗知鮒象。其餘各象。皆未能知。故詁之皆誤。又彖曰。羸其瓶。亦以對像震為瓶。巽下虛為羸。羸。敗也。舊説以離為瓶。非也。

革九五虎變上六豹變解

此以易林旁通之例證之。虎豹之象。皆謂對像艮也。後獨來知德説與易林合。左傳史蘇雲。震之離。亦離之震。即此義也。

革彖傳水火相息二女同居其志不相得解

舊解此者。皆謂火炎上。澤潤下。為志不相得。若以泰既濟例之。此正相得也。舊説誤也。又彖傳曰。水火相息。亦正謂澤潤下火火上為相息。相息即既濟也。與水火相逮。水火不相射同也。幾見易謂水火有相滅者乎。虞氏以火志上水志下詁不相得。失易旨矣。不相得之故。據易林晉之革雲。邯鄲反言。以二至上正反兩兑相背。故曰反言。又履之革雲。訛言妄語。轉相詿誤。亦以兩兑相背。故曰訛妄。夫曰反言。曰訛妄。則志不相得矣。坎為志。二至上互大坎。上下卦共之。故曰志不相得。不必如虞説。使四變陰成兩坎。然後為志也。此亦二千年之誤解。由易林而明也。

革九三革言三就九四吉皆用覆象

此以易林用覆之例推之。革中爻幹為言。兑為口為言。而二至四覆兑亦為言。就者至也。言上下往反。人皆以為宜革也。故曰有孚。巽為命。者。言四至上反巽為兑。故曰。即湯武革命也。

革己日乃孚説

吳虞翻即讀為戊己之己。至王弼乃讀為卒事之已。后王夫之又讀為辰巳之巳。然傳曰。己日乃孚。革而信之。則傳似亦讀為戊己之己。古人萬事皆麗於五行。信屬土。土居中央。説文。己。中宮也。洪範以思屬土。離納己。己土。故曰革而信。又爻詞獨六二曰己日乃革。二。離之正中也。又三至五幹。幹亦為信。故三五皆當位有應予。皆孚而吉。四不當位無應予。亦有孚而吉。則以信於己日也。卦信而後革也。己土為信。幹亦為信。故六爻皆吉。此可以定其讀也。

鼎象解

彖傳曰。鼎。像也。言卦之命名取卦象也。而二千年來説鼎象者無一能合。獨端木國瑚説能與易林例合。易林固視本象與對像相通也。故見巽鼎下卦。即如見震。屯下震。為鼎足。震數又三。尤合。遇幹鼎下互。即如遇坤。坤為鼎腹。通兑鼎上互。即如遇艮。艮為鼎肩。遇離鼎上卦。即如遇坎。坎為鼎耳。凡鼎之象。自下而上。無一不合。自旁通失傳。人不知鼎象全在屯。鄭玄以幹金兑澤中含水為説。信如是也。大過亦可像鼎。革亦可像鼎矣。大過幹金兑澤。亦中含水也。革下火巽木幹金兑澤。亦中含水也。乃易不以為象者。誠以大過與革。皆與鼎足鼎耳之象不合也。彖傳曰。鼎。像也。以無第二二卦可以為象也。此其義創於端木國瑚。而引而申之者杭辛齋也。惟杭氏尚不知易與易林視本象與對像往復相通之旨。其所駁舊説則是。所説鼎象亦是。至鼎象之何以在屯。則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開為趾。尤非。

鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子及象曰從貴解

自東漢至清。皆宗虞義。謂初應四。大壯震為趾。折入大過。鼎初至五大過。兑毀折。故曰折入大過。大過顛也。故鼎顛趾。後之説者小有異同。總不出此義。豈知鼎之像在屯。鼎之爻詞亦時時取象於屯。按易林幹之鼎雲。弱足刖跟。鼎下巽。對震。震為足。震形滅。故曰刖足。又謙之鼎雲。狗無前足。亦以震伏為無足。八年級形艮。艮為狗。艮無下爻。形短。故曰無前足。神妙。夫足而曰刖曰無。則顛趾矣。顛。隕也。落也。易林每以巽為隕落。是其義也。鼎趾顛則鼎僕。故利出否。否者。惡也。坤為惡。震出。皆指對象也。巽為反兑。兑為妾。而巽伏震。震子。故曰得妾以其子。言遇巽即遇震。仍用旁通。非如虞説。四動成震為子。祇演空象。不顧經義也。至象曰。利出否。以從貴也。乃謂初陰從二陽為從貴。貴不必五。凡陽皆可謂為貴。屯初九曰。以貴下賤。大得民也。初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變為陽。以實從貴之義。洵如虞説。六十四卦必皆變為既濟。而後能説也。有是理乎。又此爻之義。皆兼對像言。而以震伏為顛趾。遇巽即遇震為得子。像尤明晰。乃仲翔竟不用旁通。以初應四大壯震為説。則以師傳中絕也。非易林。孰能正之。

鼎九二鼎有實我仇有疾不我能即解

此以易林陰陽相遇為朋友。及陽遇陽則阻之例推之。至易解也。幹為實。二之前皆陽。陽遇陽則阻。故象曰慎所之。仇。匹也。詩君子好逑。匡衡引作好仇。是其證。謂五也。陰陽為仇匹。初至五大坎。坎為疾。不我能即者。言二為三四所疾害。不能應五。故曰不我能即。然二五究為正應。終得相應而吉也。乃虞仲翔解仇為讎敵。謂二據初。奪四之婦。故四為二仇。乃三動。四體坎。坎為疾。四之二歷險。故不我能即。夫以二奪四婦。四為坎險所隔。不能報奪婦之仇。以能即為尋仇。其説既可哂。而忘二陽五陰相應為相即。詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川。虞凡遇大川。必以坎當之。此處坎險既能阻四。則彼之坎險不能利涉。亦已明矣。虞不啻自供其誤矣。而後之説易者多用虞説。又陽遇陽則阻之義。自東漢以來。知之者鮮。故詁慎所之三字。二千年來皆不知其所謂。殊可慨也。

鼎九三鼎耳革方雨虧悔説

此以易林用象例之。坎為耳。乃三爻為陽。坎形革。故曰鼎耳革。猶四爻之鼎折足也。四陰位。宜為陰爻成震。乃竟為陽。折入兑。震足毀。故曰鼎折足。乃折足之義。人多不知之。耳革之義則不知。多用虞翻説。使三變成兩坎。以取耳象。豈知三當位。胡可使之不正。且動成兩坎。耳方多矣。胡云革哉。至方雨虧悔。自來詁者尤不合。吳摯甫先生易説雲。悔。晦也。證以易林復之鼎雲。陰霧作匿。不見白日。不見白日。虧也。陰霧作匿。晦也。吳讀是也。卦互大坎。故曰曰匿。又按司馬相如子虛賦雲。岑崟參差。日月蔽虧。枚乘七發雲。覆虧丘陵。似皆義取蔽覆虧晦。然則方雨虧悔者。即方雨晦冥也。易原用大坎也。#p#分頁標題#e#

鼎初六震子説

易林遵説卦之義。凡但言子者。皆指震。無指艮坎者。察之易亦然。易凡言子者四。蒙九二雲子克家。以互震也。蠱初六有子考無咎。鼎初六得妾以其子。子皆謂伏震。即易林本象與對像相通之旨也。中孚九二鶴鳴在陰。其子和之。此子亦謂三至五之覆震也。若易林言小子幹。必專指艮。後察之易亦然。故易林之所有。無不本之易。非得孔氏嫡傳如孟喜者以為授受。胡能如斯。而施樑二家之徒黨。既妒孟喜之能陰陽。易本以道陰陽。以形其短。謂田生不絕於孟喜手中。並誣焦延壽之易為得隱士之説。若其傳不自孔門者。而劉向誤信之。班書照書之。豈知皆二家護短之詞哉。宋晁景迂常疑之。而不知皆二家之妒語。

震上六婚媾有言解

此其義亦二千年長夜矣。第一。不知婚媾之義。而以為姻婭。以為親戚。第二。不知有言為爭訟。及爭訟之象從何而來。第三。更不知婚媾何以有言。易象失傳之害如是。按易林姤之震雲。二桃三口。三口者。上下震。二至四反震。震為口。共三口也。又隨之震雲。驪姬讒嬉。譖我恭子。震二至四反震。與上震相背。故曰讒曰譖。又蠱之艮雲。眾口嘈嘈。雖貴必危。艮初至五與震二至上同。亦兩震言相背。故曰眾口嘈嘈。凡此皆震為有言之的解也。婚媾有言者。震長中少三男俱備。無一女象。不能婚媾。又六爻無一爻有應與。尤不能婚媾。故聖人察其象。於最後系之曰婚媾有言。言陰陽常相求。今三男俱求。故有言。有言者。相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬。所以難通也。

艮彖用中爻九三用中爻兼用對像説

彖雲。行其庭。不見其人。中爻震。為人為行。坎隱伏。故不見。九三雲厲薰心。坎為心。亦中爻象。來矣鮮雲。坎錯離。故曰薰。則兼用對象也。易林每如此也。

艮彖傳用覆象

凡易象。同體者無不相往來反覆。革九四雲吉。謂巽覆也。小畜大畜雲輿脱輹。震為輹。卦皆旁通。艮為覆震。故曰脱輹。艮震同體。震為辰。故為時。時在震。故行。時在艮。震反。故不行。震動艮靜。隨時故不失。純以艮震反覆言。與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九為靜。九三為動。互震為説。善矣。若以易林往來反覆之旨推之。義未盡也。

艮六五言有序解

王弼作序。虞作孚。序孚形近。故訛。然六五與六二皆陰。不相應與。彖傳雲上下敵應。敵應即不孚也。然易林晉之艮雲。學靈三年。聖且聰明。則以艮三至上正反兩震言相對。下言如何出。上即如言而反。故曰學靈。學靈者。學言語。謂下震孚於上震也。又中孚之艮雲。噂噂囁囁。噂囁者。對語貌。似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言。與初至三之覆震體同也。故曰有孚。然則作孚者與易林合也。

漸初六有言解

易林屯之漸雲。二人俱東。道路爭訟。賁之漸雲。讒佞所言。語不成全。益之漸雲。伯仲言留。叔子云去。易林之釋漸有言。可謂明晰矣。有言者。相爭相訟也。故一言留。一言去。否則為讒。左氏雲敗言為讒。誠以震為言。震覆為艮。則言敗矣。又三四形兑。兑為言。與下震言相背。而上卦反兑。與下反震復相對。又初與四不相應。故言不一致而爭也。舊詁皆不得解。而虞氏尤非。

漸九三徵不復三句解

此用覆也。震為夫為徵為復。震覆。陽在上。故不復。震為孕育。易林晉之益雲。胎卵不生。震為胎為生。坤殺。故不生。是以震為胎也。胎即孕也。又震之觀亦云。胎卵不生。觀互艮。為反震。故曰不生。由是證漸之婦孕不育。亦以震為孕育。震覆坎破。故不育。易皆用覆也。坎為寇。三上下皆陰。附之者眾。故利禦寇。像曰順相保。坤為順。即謂陰也。舊解不知覆象。以離大腹為孕。由易林證之。離虛不孕也。

漸九五婦三歲不孕

易林遇巽。即以為漏敝。為枯。下虛故也。九五巽體下虛。故不孕。巽為婦。離數三。故婦三歲不孕。易林震之觀雲。缺破不成。胎卵不生。觀上巽。正釋此也。

歸妹上六女承筐無實士刲羊無血解

震為筐。兑女。在下。故曰女承筐。震為竹為葦。中虛。故無實。又下無應。亦無實也。震為士。兑為。易林本左傳。每以震為殺為誅。故曰士刲羊。陰陽類為血。血者。天地之雜。今上六無應。離其類。故無血。又離虛。亦無血也。此爻曾見於左傳。服虔？謂上六變成離。離為戈兵。故曰刲。豈知震為殺。左氏有明文。又各家詁承字尤不協。

豐卦名解

離先天東。震後天東。同居一位。故曰豐。猶火天大有。水地比之義也。像曰。雷電皆至。即皆至東方也。皆至。故豐。

豐卦用大象

豐上震。震旦。下離。離為日為午。皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇。則以中爻互大坎也。坎為雲。虞氏謂日蔽雲中稱蔀。正謂下離日為大坎雲所蔽也。乃易象失傳。虞氏得其義。而不知大象坎。以噬嗑為穿鑿。甚無謂也。觀於彖言憂。二爻言蔀言志言疑言疾言孚。三爻言沛。四爻言蔀言幽不明。上爻言不覿言藏。皆坎象也。祗六五憂其隱章顯而有慶也。未來之時。仍黑闇也。則其用大坎也。復何疑哉。乃東漢人不知易用大象。至朱漢上始悟得之。來矣鮮始昌言之。而解豐卦則不用此義。則以嚇於大師皆不如此言也。豈知易林泰之豐雲。龍蛇所聚。大水來處。滑滑沛沛。使我無賴。豐震龍巽蛇。坎為水。大坎故曰大水。曰滑滑沛沛。又大壯之豐雲。遭離滿沸。河川決潰。亦謂大坎也。他若遇豐即言病。言北言豕者尤多。皆指大坎。特東漢人不知耳。東漢人不知。後治漢易者遂皆不知。亦以卦變為説矣。豈知祗五爻來章可用卦變。未來則本象仍存。易固以本象為體也。後言卦變者直滅本象。則入魔矣。