《周易注》上經乾傳卷一

上經乾傳卷一

上經乾傳卷一 乾

乾：元、亨、利、貞。

初九：潛龍勿用(1)。

(1)《文言》備矣。

九二：見龍在田，利見大人(1)。

(1)出潛離隱，故曰“見龍”，處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢。“利見大人”，唯二、五焉。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎(1)。

(1)處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢;純修上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。

九四：或躍在淵，無咎(1)。

(1)去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無咎”也。

九五：飛龍在天，利見大人(1)。

(1)不行不躍而在乎天，非飛而何?故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎?

上九：亢龍有悔。

用九：見群龍，無首，吉(1)。

(1)九，天之德也。能用天德，乃見“群龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。

《彖》曰：大哉乾元!萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命(1)。保合大和，乃利貞(2)。首出庶物，萬國咸寧(3)。

(1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉!大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪?　(2)不和而剛暴。　(3)萬國所以寧，各以有君也。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反覆道也(1)。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

(1)以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞。”

初九曰“潛龍勿用”，何謂也?子曰：“龍德而隱者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也。”

(1)不為世俗所移易也。

九二曰：“見龍在田，利見大人”，何謂也?子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也?子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也(1)。是故居上位而不驕，在下位而不憂(2)。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣(3)。

(1)處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎?　(2)居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。知夫至至，故“不憂”也。　(3)惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危無咎”。

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也?子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也?子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

上九曰“亢龍有悔”，何謂也?子曰：“貴而無位，高而無民(1)。賢人在下位而無輔(2)，是以動而有悔也(3)。”

(1)下無陰也。　(2)賢人雖在下而當位，不為之助。　(3)處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣。《乾·文言》首不論“乾”而先說“元”，下乃曰“乾”，何也?夫“乾”者統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。餘爻皆說龍，至於九三獨以“君子”為目，何也?夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘“乾”，以馬明“坤”，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，“乾”體皆龍，別而敘之，各隨其義。

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也(1)。

(1)此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，則“天下治”也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎?必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行(1)。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極(2)。“乾元用九”，乃見天則(3)。

(1)與天時俱不息。　(2)與時運俱終極。　(3)此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。

“乾元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也(1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎，剛健中正，純粹精也!六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以御天也。“雲行雨施”，天下平也。

(1)不為“乾元”，何能通物之始無不性其情，何能久行其正?是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子學以聚之，問以辯之(1)，寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。

(1)以君德而處下體，資納於物者也。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎?況於鬼神乎?

“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎!

上經乾傳卷一 坤

坤：元、亨，利牝馬之貞(1)。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉(2)。

(1)坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而後乃“亨”，故唯利於“牝馬之貞”。　(2)西南致養之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。東北反西南者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉。

《彖》曰：至哉坤元!萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地無疆(1)，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。“西南得朋”，乃與類行。“東北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應地無疆(2)。

(1)地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。　(2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎?若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。

《象》曰：地勢坤(1)。君子以厚德載物。

(1)地形不順，其勢順。

初六：履霜，堅冰至(1)。

《象》曰：“履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至“堅冰”也。

(1)始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取“履霜”以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。

六二：直方大，不習無不利(1)。

《象》曰：六二之動，直以方也(2)。不習無不利，地道光也。

(1)居中得正，極於地質，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故“不習”焉而“無不利”。　(2)動而直方，任其質也。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終(1)。

《象》曰：“含章可貞”，以時發也，“或從王事”，知光大也(2)。

(1)三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。　(2)知慮光大，故不擅其美。

六四：括囊，無咎無譽(1)。

《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。

(1)處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無“直方”之質，不造陽事，無“含章”之美，括結否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。

六五：黃裳元吉(1)。

《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也(2)。

(1)黃，中之色也，裳，下之飾也。“坤”為臣道，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也。　(2)用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。

上六：龍戰於野，其血玄黃(1)。

《象》曰：“龍戰於野”，其道窮也。

(1)陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰於野”。

用六：利永貞(1)。

《象》曰：用六，“永貞”，以大終也(2)。

(1)用六之利，“利永貞”也。　(2)能以永貞大終者也。

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方(1)。後得主而有常，含萬物而化光。“坤”道其順乎?承天而時行!

(1)動之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

陰疑於陽必戰(1)。為其嫌於無陽也，為其嫌於非陽而戰。故稱“龍”焉。猶未離其類也(2)，故稱“血”焉(3)。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。

(1)辯之不早，疑盛乃動，故“必戰”。　(2)猶未失其陰類，為陽所滅。　(3)猶與陽戰而相傷，故稱血。

上經乾傳卷一 屯

屯：元亨，利貞(1)。勿用有攸往(2)，利建侯(3)。

(1)剛柔始交，是以“屯”也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無險，故“利貞”。　(2)往，益“屯”也。　(3)得主則定。

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞(1)。雷雨之動滿盈(2)。天造草昧，宜建侯而不寧(3)。

(1)始於險難，至於大亨，而後全正，故曰“屯，元亨利貞”。　(2)雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。　(3)“屯”體不寧，故利“建侯”也。“屯”者，天地造始之時也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。處造始之時，所宜之善，莫善“建侯”也。

《象》曰：雲雷屯，君子以經綸(1)。

(1)君子經綸之時。

初九：磐桓，利居貞，利建侯(1)。

《象》曰：雖“磐桓”，志行正也(2)。以貴下賤，大得民也(3)。

(1)處屯之初，動則難生，不可以進，故“磐桓”也。處此時也，其利安在?不唯居貞建侯乎?夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。　(2)不可以進，故“磐桓”也。非為宴安棄成務也，故“雖磐桓，志行正也”。　(3)陽貴而陰賤也。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字(1)。

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

(1)志在乎“五”，不從於初。屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰：“乘馬班如”也。寇謂初也。無“初”之難，則與“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不從於初，故曰“女子貞不字”也。屯難之世，勢不過十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰“十年乃字”。

六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝(1)。

《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，“往吝”窮也。

(1)三既近五而無寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎?雖見其禽而無其虞，徒入於林中，其可獲乎?幾，辭也。夫君子之動，豈取恨辱哉!故不如舍，“往吝，窮也”。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利(1)。

《象》曰：求而往，明也(2)。

(1)二雖比初，執貞不從，不害已志者也。求與合好，往必見納矣。故曰“往吉，無不利”。　(2)見彼之情狀也。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶(1)。

《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

(1)處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟微滯，亨於群小，而系應在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之凶。

上六：乘馬班如，泣血漣如(1)。

《象》曰：“泣血漣如”，何可長也?

(1)處險難之極，下無應援，進無所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所，適窮困闉厄，無所委仰，故“泣血漣如”。

上經乾傳卷一 蒙

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，瀆，瀆則不告(1)。利貞(2)。

(1)“筮”，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎?以剛處中，能斷夫疑者也。　(2)“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙(1)。“蒙，亨”，以亨行，時中也(2)。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也(3)。初筮告，以剛中也(4)。再三，瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。

(1)退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。　(2)時之所願，惟願“亨”也。以亨行之，得“時中”也。　(3)“我”謂非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告;暗者求明，明者不諮於暗。故《蒙》之為義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之來求我，志應故也。　(4)謂二也。二為眾陰之主也，無剛決中，何由得初筮之告乎?

《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。

(1)山下出泉，未知所適，蒙之象也。　(2)“果行”者，初筮之義也。“育德”者，養正之功也。

初六：發矇，利用刑人，用說桎梏，以往，吝(1)。

《象》曰：“利用刑人”，以正法也(2)。

(1)處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。“以往吝”，刑不可長。　(2)刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家(1)。

《象》曰：“子克家”，剛柔接也。

(1)以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近鹹至，故“包蒙吉”也。婦者，配已而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故“納婦吉”也。處於卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。

六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利(1)。

《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

(1)童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不順，故“勿用取女”，而“無攸利”。

六四：困蒙，吝(1)。

《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也(2)。

(1)獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於矇昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。　(2)陽稱實也。

六五：童蒙吉(1)。

《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也(2)。

(1)以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。　(2)委物以能，不先不為，“順以巽也”。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇(1)。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

(1)處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰“擊蒙”也。童蒙原發而已能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之捍禦，則物鹹附之。若欲取之，則物鹹叛矣，故“不利為寇，利禦寇”也。