易經六十四卦，是西伯侯姬昌（周文王）被紂王囚禁關押的七年間，在獄中潛心研究伏羲八卦，在八卦的基礎上推演所創的。所以又稱為周易六十四卦。那麼接下來，我們一起來看看遁卦預示什麼？
遁卦
遁卦是易經下經中的第三卦，總的第三十三卦。本卦為異卦相疊（艮下乾上）。上卦為乾，乾為天；下卦為艮，艮為山。天下有山，天高山遠，恰是賢人君子擺脫桎梏，避免災難，掛冠懸笏，退隱山林的理想境界。所以卦名曰遁。
“遁”，退避，逃遁，這是遁卦的總體形勢。所謂“遁而亨”，包含兩層意思，一是指這種總體形勢客觀上蘊含著亨通之理，二是指在主觀的行為上應當採取遁世的態度以全身避害，獲致亨通。從卦爻結構看，遁卦二陰在下，四陽在上，陰柔的勢力漸次盛長，陽剛的勢力漸次消退，進一步即將變為三陰在下，三陽在上的否卦，這種發展的勢頭不可阻擋，象徵進入了小人性長，君子道消的濁世。
固然如此，這種濁世的局面仍然存在著轉化的契機，正道並沒有完全消失。由於居於君位的九五“剛當位而應”，與居於臣位的六二結成了剛柔相應的關係，能夠協調並濟，相互配合，在一定程度上抑制了小人性長的勢頭，使社會政治得以保持“小利貞”的狀態，由遁而致亨。
所謂“小利貞”，是說利於小有作為，從事區域性的修正調整，而不利於大有作為，從根本上改變形勢，其所以如此，是由遁之“時義”所決定的。“時義”即總攬全域性的一時之大義，代表陰陽流轉變化過程所達到的某一個特定的階段，象徵社會人際關係的狀況和勢力的消長，從總體上對卦中之六爻起支配作用，除非此卦變為他卦，這種支配作用是不會消失的。因而這種“時義”是人的行為的背景，決策的依據，順時而動，必獲吉祥，逆時而動，將導致災難。
人與時的關係就是主體與客體的關係，行為與環境的關係，主觀能動性與客觀必然性的關係。既然遁卦的“時義”是退避，逃遁，人們一方面必須採取遁世的態度以適應這種總體形勢，做到“與時行也”，另一方面又要守持正道，儘可能地做到“小利貞”，使之由遁而致亨，如何以清明的理性妥善處理此二者的關係，就面臨著艱難的選擇。說實話，這就是生活在濁世條件下的君子如何選擇出處進退的安身立命之道的問題。
孟子曾經對伯夷，伊尹和孔子三人不同的選擇進行了細緻的比較，認為伯夷選擇了“治則進，亂則退”的處世之道，伊尹選擇了“治亦進，亂亦進”的處世之道，孔子則是選擇了“無可無不可”的處世之道，“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，這種選擇既保持了自己人格的尊嚴和對正道的堅持，又能不拘一格，適應環境的變化順時而動，表現了極大的靈活性，恰是彖傳所謂的“與時行也”的完美的典範。遁卦六爻依據各自所處的爻位做出了不同的選擇，有的正確而獲吉，有的產生了某種偏差，通過具體的比較分析，可以提到理性自覺的高度更加深刻地領會遁卦之時義，所以說“遁之時義大矣哉”
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