卷十四
大衍之數五十，其用四十有九。
幹寶曰：衍，合也。
崔覲曰：案《說卦》雲：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。既言蓍數，則是說大衍之數也。明倚數之法當參天兩地。參天者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也。此因天地致上，以配八卦，而取其數也。艮為少陽，其數三。坎為中陽，其數五。震為長陽，其數七。乾為老陽，其數九。兌為少陰，其數二。離為中陰，其數十。巽為長陰，其數八。坤為老陰，其數六。八卦之數，總有五十。故云：大衍之數五十也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也。舍一不用者，以象太極，虛而不用也。且天地各得其數，以守其位，故太一亦為一數，而守其位也。
王輔嗣雲：演天地之數，所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極者。但言所賴五十，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將為法象太極，理縱可通。以為非數而成，義則未允，何則?不可以有對無，五稱五十也。
孔疏釋賴五十，以為萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋其用四十九，則有其一不用，以為策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數矣。
又引顧歡同王弼所說，而顧歡雲：立此二十數以數神，神雖非數而著，故虛其一數，以明不可言之義也。
案：崔氏探玄：病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃談何容易哉。且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此間雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神，是結大衍之前義也。既雲五位相得而各有合，即將五合之數配屬五行也。故云大衍之數五十也，其用四十有九者，更減一以並五，備設六爻之位，著卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。
分而為二以象兩，
崔覲曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二以象兩儀矣。
掛一以象三，
孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀，以象三才。
揲之以四，以象四時，
崔覲曰：分揲其蓍，皆以四為數，一策一時，故四策，以象四時也。
歸奇於扐以象閏，
虞翻曰：奇所掛一策，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐併合掛左手之小指，為一扐，則以閏月定四時成歲。故“歸奇於扐，以象閏”者也。
五歲再閏，故再扐而後掛。
虞翻曰：謂已一扐，復分掛如初揲之。歸奇於初扐，並掛左手次小指間，為再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再掛左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，為三，並重合前二扐，為五歲，故“五歲再閏”。再扐而後掛，此參伍以變，據此，為三扐。不言三閏者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏。故從言“再扐而後掛”者也。
天數五，地數五，
虞翻曰：天數五，謂一、三、五、七、九。地數五，謂二、四、六、八、十也。
五位相得，而各有合。
虞翻曰：五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、已離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽相薄，而戰於乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。
天數二十有五，
虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。
地數三十，
虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。
凡天地之數五十有五。
虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見地此，故大衍之數略其奇五，而言五十也。
此所以成變化而行鬼神也。
荀爽曰：在天為變，在地為化，在地為鬼，在天為神。
姚信曰：此天地之數五十有五，分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：汝何求道?對曰：吾求諸數。明數之妙通於鬼神矣。
乾之冊二百一十有六，
荀爽曰：陽爻之冊，三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。
坤之冊百四十有四，
荀爽曰：陰爻之冊，二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。
凡三百有六十，當期之日。
陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有寄為一會。今雲三百六十當期，則入十三月六日也。十二月為一期，故云“當期之日”也。
二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
侯果曰：二篇謂上下經也。共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六冊，合六千九百一二冊。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊，合四千六百八冊。則二篇之冊合萬一千五百二十，當萬物之數也。
是故四營而成易，
荀爽曰：營者，謂七、八、九、六也。
陸績曰：分而為二以象兩，一營也;掛一以象三，二營也;揲之以四以象四時，三營也;歸奇於扐以象閏，四營也。謂四度營為，方成易之一爻者也。
十有八變而成卦。
荀爽曰：二揲策掛左手一指間，三指間滿，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八變而成卦”也。
八卦而小成，
侯果曰：謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰“小成”也。
引而伸之，觸類而長之，
虞翻曰：引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。觸，動也。謂六畫以成六十四卦，故“引而信之，觸類而長之”。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。
天下之能事畢矣。
虞翻曰：謂乾以簡能，能說諸心，能研諸侯之慮，故“能事畢”。
顯道神德行，
虞翻曰：顯道神德行，乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，執行照物，故“顯道神德行”。默而成，不言而信，存於德行者也。
是故可與酬酢，可與右神矣。
《九家易》曰：陽往為酬，陰來為酢，陰陽相配，謂之右神也。孔子言大衍以下，至於能事畢矣。此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也。故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見其神祕矣。禮飲酒，主人酌賓，為獻;賓酌主人，為酢;主人飲之，又酌賓，為酬也。先舉為酢，答報為酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎?
虞翻曰：在陽稱變，乾五之坤;在陰稱化，坤二之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。
易有聖人之道四焉：
崔覲曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚佔也。
以言者尚其辭;
虞翻曰：聖人之情，見於辭，繫辭焉，以盡言也。
以動者尚其變;
陸績曰：變謂爻之變化，當議之而後動矣。
以制器者尚其象;
荀爽曰：結繩為網罟，蓋取諸離，此類是也。
以卜筮者尚其佔。
虞翻曰：乾蓍稱筮，動離為龜。龜稱卜，動則玩其佔，故“尚其佔者”也。
是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。
虞翻曰：有為謂建侯，有行謂行師也。乾二五之坤成震，有師象。震為行，為言問。故“有為有行”。凡應九筮之法，則筮之，謂問於蓍龜，以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方智。故史擬神智以斷吉凶也。
其受命也如響。
虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二五之坤成震巽，巽為命，故“受命”。同聲相應，故如響也。
無有遠近幽深，遂知來物。
虞翻曰：遠，謂天。近，謂地。深，謂陽。陰，謂幽。來物，謂乾坤。神以知來，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。
非天下之至精，其孰能與於此。
虞翻曰：至精，謂乾純粹精也。
參伍以變，錯綜其數。
虞翻曰：逆上稱錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變，而倚六畫之數，卦從下升。故“錯綜其數”，則三天兩地而倚數者也。
通其變，遂成天下之文;
虞翻曰：變而通之，觀變陰陽始立卦。乾坤相親，故“成天地之文”。物相雜，故曰文。
極其數，遂定天下之象。
虞翻曰：數六畫之數。六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。
虞翻曰：謂參伍以變，故能成六爻之義。六爻之義，易以貢也。
易無思也，無為也，
虞翻曰：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為。謂其靜也專。
寂然不動，
虞翻曰：謂隱藏坤初，幾息矣。專，故不動者也。
感而遂通天下之故。
虞翻曰：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。
非天下之至神，其孰能與於此。
虞翻曰：至神，謂易隱初入微，知幾其神乎!
韓康伯曰：非忘象者，則無以制象。非遺數者，則無以極數。至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不能與於此也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。
荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深;文王繫辭，研盡易幾微者也。
唯深也，故能通天下之志;
虞翻曰：深謂幽贊神明。無有遠近幽深，遂知來物，故“通天下之志”，謂蓍也。
唯幾也，故能成天下之務;
虞翻曰：務，事也。謂易研幾開物，故“成天下之務”。謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。
虞翻曰：神，謂易也。謂日月鬥在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故“不疾而速”。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
侯果曰：言易唯深唯神，蘊此四道。因聖人以章，故曰“聖人之道”矣。
天一，
水甲。
地二。
火乙。
天三，
木丙。
地四。
金丁。
天五，
土戊。
地六。
水已。
天七，
火庚。
地八。
木辛。
天九，
金壬。
地十。
土癸。此則大衍之數五十有五。蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上，虞翻義也。
子曰：夫易何為而作也?
虞翻曰：問易何為取天地之數也。
夫易開物成務，
陸績曰：開物謂庖犧引伸八卦，重以為六十四。觸長爻策，至於萬一千五百二十，以當萬物之數。故曰“開物”。聖人觀象而制網耒耜之屬，以成天下之務，故曰“成務”也。
冒天下之道，如斯而已者也。
虞翻曰：以陽闢坤，謂之“開物”。以陰翕乾，謂之“成務”。冒，觸也。觸類而長之如此也。
是故聖人以通天下之志，
《九家易》曰：凡言是故者，承上之辭也。謂以動者尚其變，變而通之，以通天下之志也。
以定天下之業，
《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言以定天下之業。
以斷天下之疑。
《九家易》曰：謂卜筮者尚其佔也。佔事知來，故定天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，
崔覲曰：蓍之數七七四十九，象陽。圓，其為用也。變通不定，四之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象陰。方，其為用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。
六爻之義易以貢。
韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易以告吉凶也。
聖人以此先心，
韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。
退藏於密，
陸績曰：受蓍龜之報應，決而藏之於心也。
吉凶與民同患。
虞翻曰：聖人謂庖犧。以蓍神知來，故以“先心”。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故“吉凶與民同患”。謂作易者有憂患也。
神以知來，知以藏往，
虞翻曰：乾神知來，坤知藏往。來謂出見，往謂藏密也。
其孰能與於此哉!
虞翻曰：誰乎能為此哉?謂古之聰明睿知之君也。
古之聰明睿知神武而不殺者夫!
虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五。動而之坤，與天地合聰明。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離，反覆不衰，故“而不殺者夫”!
是以明於天之道，而察於民之故，
虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤為民。
是興神物以前民用。
陸績曰：神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰“以前民用”也。
聖人以此齋戒，
韓康伯曰：洗心曰“齋”。防患曰“戒”。
以神明其德夫。
陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此齋戒”也。吉而後行，舉不違失其德，富盛見稱神明，故曰“神明其德”也。
是故闔戶謂之坤，
虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶者也。
闢戶謂之乾，
虞翻曰：闢，開也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開戶也。
一闔一闢謂之變，
虞翻曰：陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推，而生變化也。
往來不窮謂之通。
荀爽曰：謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二訊息，陰陽往來無窮已，故“通”也。
見乃謂之象，形乃謂之器，
荀爽曰：謂日月星辰，光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以為器用者也。
制而用之謂之法，
荀爽曰：謂觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由來，故謂之“神”也。
是故易有太極，是生兩儀，
幹寶曰：發初言“是故”，總眾篇之義也。虞翻曰：太極，太一也。分為天地，故“生兩儀”也。
兩儀生四象，
虞翻曰：四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故“兩儀生四象”。歸妹卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。
四象生八卦，
虞翻曰：乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兌。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。
八卦定吉凶，
虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶。謂方以類聚，物以群分，吉凶生矣。已言於上，故不言生，而獨言定吉凶也。
吉凶生大業。
荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。
是故法象莫大乎天地，
翟元曰：見象立法，莫過天地也。
變通莫大乎四時，
荀爽曰：四時相變，終而復始也。
縣象著有莫大乎日月，
虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚;八日，兌象見丁;十五日，乾象盈甲;十七日旦，巽象退辛;二十三日，艮象消丙;三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見於中，日月相推，而明生焉。故“縣角著明，莫大乎日月”者也。
崇高莫大乎富貴;
虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人;
虞翻曰：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之“備物”。以坤之乾，謂之“致用”。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利;否五之初，市井之利;否四之二，舟楫之利;否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，聖人作而萬物睹，故“莫大乎聖人”者也。
探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。
虞翻曰：探，取。嘖，初也。初隱未見，故“探嘖索隱”。則幽贊神明而生蓍，初深，故曰“鉤深”。致遠謂乾。乾為蓍，乾五之坤。大有離為龜。乾生，知吉。坤殺，知凶。故“定天下之吉凶”，“莫善於蓍龜”也。
侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也。雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之聖也。
是故天生神物，聖人則之;
孔潁達曰：謂成蓍龜，聖人法則之，以為卜筮者也。
天地變化，聖人效之;
陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。
天垂象，見吉凶，聖人象之;
荀爽曰：謂在璇璣、玉衡，以齊七政也。
宋衷曰：天垂陰陽之象，以見吉凶。謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之佔也。
河出圖，洛出書，聖人則之。
鄭玄曰：《春秋緯》雲：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成，”河圖“有九篇，”洛書“有六篇也。孔安國曰：“河圖”則八卦也，“洛書”則九疇也。侯果曰：聖人法“河圖”、“洛書”，制曆象以示天下也。
易有四象，所以示也;
侯果曰：四象，謂上文神物也、變化也、垂象也、圖書也，四者治人之洪範。易有此象，所以示人也。
繫辭焉，所以告也;
虞翻曰：謂系《彖》、《象》之辭，八卦以象告也。
定之以吉凶，所以斷也。
虞翻曰：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。
《易》曰：自天右之，吉無不利。
侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，繫辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無不利者也。
子曰：右者，助也。
虞翻曰：大有兌為口，口助稱右。
天之所助者順也，
虞翻曰：大有五以陰順上，故為“天國者順也”。
人所助者信也。
虞翻曰：信，謂二也。乾為人，為信，庸言之信也。
履信思乎順，有以尚賢也。
虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。比坤為順，坎為思。乾為賢人，坤伏乾下，故“有以尚賢者”也。
是以自天右之，吉無不利也。
崔覲曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不應三，思天道之順也。崇四匪彭，明辯於五，又以尚賢也。以自天右之，吉無不利，重引易文，以證成其義。
子曰：書不盡言，言不盡意。
虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。
然則聖人之意，其不可見乎?
侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。
子曰：聖人立象以盡意，
崔覲曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。
設卦以盡情偽，
崔覲曰：設卦謂因而重之為六十四。卦之情偽，盡在其中矣。
繫辭焉以盡其言，
崔覲曰：文王作卦爻之辭，以系伏羲立卦之象。象即盡意，故辭亦盡言也。
變而通之以盡利，
陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。
鼓之舞之以盡神。
虞翻曰：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故“鼓之舞之以盡神”。
荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。
乾坤其易之縕邪?
虞翻曰：縕藏也。易麗乾藏坤，故為“易之縕”也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
侯果曰：縕，淵隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。
乾坤毀，則無以見易。
荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能毀息矣。夫動極復靜，靜極復動，雖天地至此，不違變化也。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器;
崔覲曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓蓋方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道;動物以形軀為體為器，以靈識為用為道;植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。
化而裁之謂之變，
翟元曰：化變則柔而則之，故“謂之變”也。
推而行之謂之通;
翟元曰：推行陰陽，故謂之通也。
舉而措之天下之民，謂之事業。
陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民鹹用之以為事業。
《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之，得為事業矣。
是故夫象，聖人有以見天下之嘖，
崔覲曰：此重明易之縕，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下深漬，即易之縕者也。
而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情偽之意也。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，
侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰“觀其會通”也。
繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
崔覲曰：言文王見天下之動，所以系象而為其辭，謂之為爻。
極天下之嘖者存乎卦，
陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。
鼓天下之動者存乎辭;
宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通;
崔覲曰：言易道陳陰陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。推理達本而行之，在乎其通。
神而明之，存乎其人;
荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。
崔覲曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者，存乎其人。謂文王述《易》之聖人。
默而成之，不言而信，存乎德行。
《九家易》曰：默而成謂陰陽相處也;不言而信謂陰陽相應也。德者有實，行者相應也。崔覲曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。
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