卷八
《序卦》曰：傷於外者必反於家，故受之以家人。
韓康伯曰：傷於外者，必反諸內也。
(離下巽上)。家人：利女貞。
虞翻曰：遁初之四也。女謂離巽。二四得正。故“利女貞”也。
馬融曰：家人以女為奧主。長女中女，各得其正，故特曰“利女貞”矣。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。
王弼曰：謂二五也。家人之義，以內為本者也。故先說女矣。
男女正，天地之大義也。
虞翻曰：遁乾為天，三動坤為地。男得天，正於五;女得地，正於二。故“天地之大義也”。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。
王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家鹹正，而天下之治大定矣。
案：二五相應，為卦之主。五陽在外，二陰在內，父母之謂也。
父父，子子，兄兄，弟弟，
虞翻曰：遁乾為父，艮為子，三五位正，故“父父，子子”。三動時，震為兄，艮為弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。
夫夫，婦婦，
虞翻曰：三動時，震為夫，巽四為婦，初四位正，故“夫夫，婦婦”也。
而家道正。正家而天下定矣。
荀爽曰：父謂五，子謂四，兄謂三，弟謂初，夫謂五，婦謂二也。各得其正，故“天下定矣”。
陸績曰：聖人教先從家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。
《象》曰：風自火出，家人。
馬融曰：木生火。火以木為家，故曰“家人”。火生於木，得風而盛，猶夫婦之道，相須而成。
君子以言有物而行有恆。
荀爽曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政，故“言有物”也。大暑爍金，火不增其烈;大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恆”矣。
初九：閒有家，悔亡。《象》曰：閒有家，志未變也。
荀爽曰：初在潛位，未乾國政，閒習家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。而未變從國之事，故曰“志未變也”。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
荀爽曰：六二處和得正。得正有應，有應有實，陰道之至美者也。坤道順從，故無所得遂。供餚中饋，灑食是議，故曰“中饋”。居中守正，永貞其志，則“吉”，故曰“貞吉”也。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則“吉”矣。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。
王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長，行與其慢也，寧過乎恭;家與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖嗃嗃，悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻，失家節也。
侯果曰：嗃嗃，嚴也。嘻嘻，笑也。
《象》曰：家人嗃々，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。
《九家易》曰：別體異家，陰陽相據，喜樂過節也。別體異家，謂三五也。陰陽相據，三五各相據陰，故言婦子也。
六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。
虞翻曰：三變體艮，艮為篤實。坤為大業。得位應初，順五乘三，比據三陽，故曰“富家大吉，順在位也。”謂順於五矣。
九五：王假有家，勿恤，吉。
陸績曰：假，大也。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰“王大有家”。天下正之，故無所憂則吉。
《象》曰：王假有家，交相愛也。
虞翻曰：乾為愛也，二稱家。三動成震。五得交二，初得交四，故“交相愛”。震為交也。
上九：有孚威加，終吉。
虞翻曰：謂三已變，與上易位，成坎。坎為孚，故“有孚”。乾為威如，自上之坤，故“威如”。易則得位，故“終吉”也。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
虞翻曰：謂三動，坤為身。上之三，成既濟定，故“反身之謂”。此家道正，正家而天下定矣。
《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
崔覲曰：婦子嘻嘻，過在失節。失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乘”。
(兌下離上)。睽：小事吉。
虞翻曰：大壯上之三在系，蓋取無妄二之五也。小謂五。陰稱小，得中應剛，故“吉”。
鄭玄曰：睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而誌異也，故謂之“睽”。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉。”。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。
虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。
二女同居，其志不同行。
虞翻曰：二女，離兌也。坎為志。離上兌下。無妄震為行，巽為同，艮為居。二五易位，震巽象壞。故“二女同居，其志不同行也”。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，
虞翻曰：說，兌。麗，離也。明謂乾。當言大明以麗於晉。柔謂五，無妄巽為進。從二之五，故“上行。”剛謂應乾，五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。
是以小事吉。
荀爽曰：小事者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中，而應於君，故言“小事吉也”。
天地睽而其事同也。
王肅曰：高卑雖異，同育萬物。
虞翻曰：五動乾為天，四動坤為地，故“天地睽”。坤為事也。五動體同人，故“事同矣”。
男女睽而其志通也。
侯果曰：出處雖殊，情通志合。
虞翻曰：四動艮為男，兌為女，故“男女睽”。坎為志，為通，故“其志通也”。
萬物睽而其事類也。
崔覲曰：萬物雖睽於形色，而生性事類言亦同也。
虞翻曰：四動，萬物出乎震，區以別矣。故“萬物睽”。坤為事，為類，故“其事類也”。
睽之時用大矣哉。
《九家易》曰：乖離之卦，於義不大。而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。
盧氏曰：不言義而言用者，明用睽之義至大矣。
《象》曰：上火下澤，睽。
荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。
君子以同而異。
荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業。文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。
初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。《象》曰：見惡人，以避咎也。
虞翻曰：無應，四動得位，故“悔亡”。應在於坎，坎為馬。四而失位，之正入坤，坤為喪。坎象不見，故“喪馬”。震為逐，艮為止，故“勿逐”。坤為自，二至五，體復象，故“自復”。四動震馬來，故“勿逐自復”也。離為見。惡人謂四，動入坤初，四復正。故“見惡人，以避咎矣”。
九二：遇主於巷，無咎。
虞翻曰：二動體震。震為主，為大塗，艮為徑路。大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“無咎”而“未失道也”。
《象》曰：遇主於巷，未失道也。
虞翻曰：動得正，故“未失道”。
崔覲曰：處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三為下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未為失道也。
六三：見輿曳，其牛觢。
虞翻曰：離為見。坎為車，為曳。故“見輿曳”。四動坤為牛，為類。牛角一低一仰，故稱“觢”。離上而坎下，“其牛觢也”。
其人天且劓，無初有終。
虞翻曰：其人謂四，惡人也。黥額為天，割鼻為劓。無妄乾為天。震二之乾五，以陰墨其天。乾五之震二，毀艮，割其劓也。兌為刑人。故“其人天且劓”。失位，動得正成乾，故“無初有終”。《象》曰：“遇剛”，是其義也。
《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。
虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。
九四：睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。
虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰“睽孤”。震為元夫。謂二已變，動而應震。故“遇元夫”也。震為交，坎為孚，動而得正，故“交孚，勵精圖治，無咎”矣。
《象》曰：交孚無咎，志行也。
虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動而之乾，乾為宗。二動體噬嗑，故曰“噬”。四變時，艮為膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾，乾為慶，故往無咎而有慶矣。
《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。
王弼曰：非位悔也。有應，故“悔亡”。厥宗謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故“有慶也”。
案：二兌為口，五爻陰柔，噬膚之象也。
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。
虞翻曰：睽三顧五，故曰“睽孤”也。離為見，坎為豕，為雨。四變時坤為土，土得雨，為泥塗。四動艮為背，豕背有泥，故“見豕負塗”矣。坤為鬼，坎為車，變在坎上，故“載鬼一車”也。
先張之弧，後說之壺，
虞翻曰：謂五已變，乾為先。應在三。坎為弧，離為矢，張弓之象也，故“先張之弧”。四動震為後。說，猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器。大腹有口。坎，酒在中壺之象也。之應歷險以與兌。故“後說之壺”矣。
匪寇婚媾。往遇雨則吉。
虞翻曰：匪，非;坎為寇，之三歷坎，故“匪寇”。陰陽相應，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
虞翻曰：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故“群疑亡”矣。
《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。
崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。
(艮下坎上)。蹇：利西南，不利東北。
虞翻曰：觀上反三也。坤，西南卦。五在坤中，坎為月，月生西南，故“利西南”。往得中，謂“西南得朋”也。
不利東北。
虞翻曰：謂三也。艮東北之卦。月消於艮，喪乙滅癸。故“不利東北，其道窮也”。則東北喪朋矣。
利見大人。
虞翻曰：離為見，大人謂五。二得位應五。故“利見大人，往有功也”。
貞吉。
虞翻曰：謂五當位正邦，故“貞吉”也。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。
虞翻曰：離見坎險。艮為止，觀乾為知，故“知矣哉”。
蹇利西南，往得中也。
荀爽曰：西南謂坤。乾動往居坤五，故“得中也”。
不利東北，其道窮也。
荀爽曰：東北，艮也。艮在坎下。見險而止，故“其道窮也”。
利見大人，往有功也。
虞翻曰：大人謂五。二往應五，五多功，故“往有功也”。
當位貞吉，以正邦也。
荀爽曰：謂五當尊位。正居是，群陰順從，故能“正邦國”。
蹇之時用大矣哉。
虞翻曰：謂坎月生西南而終東北。震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復始，以生萬物，故“用大矣”。
《象》曰：山上有水，蹇。
崔覲曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。
君子以反身修德。
虞翻曰：君子謂觀。乾坤為身，觀上反三，故“反身”。陽在三，進德修業，故“以反身修德”。孔子曰：德之不修，是吾憂也。
初六：往蹇，來譽。
虞翻曰：譽謂二，二多譽也。失位應陰，往歷坎險，故“往蹇”。變而得位，以陽承二，故來而譽矣。
《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。
虞翻曰：艮為時，謂變之正以待四也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
虞翻曰：觀乾為王;坤為臣，為躬;坎為蹇也。之應涉坤，二五俱坎，故“王臣蹇蹇”。觀上之三，折坤之體，臣道得正，故“匪躬之故”。《象》曰：“終無尤也”。
《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
侯果曰：處艮之二，上應於五。五在坎中，險而又險。志在匡弼，匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。輔臣以此，終無尤也。
九三：往蹇，來反。
虞翻曰：應正歷險，故“往蹇”。反身據二，故“來反”也。
《象》曰：往蹇來反，內喜之也。
虞翻曰：內，謂二陰也。
六四：往蹇，來連。
虞翻曰：連，輦。蹇，難也。在兩坎間，進則無應，故“往蹇”。退初介三，故“來連”也。
《象》曰：往蹇來連，當位實也。
荀爽曰：蹇難之世，不安其所。欲往之三，不得承陽。故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。處正承陽，故曰“當位實也”。
九五：大蹇，朋來。
虞翻曰：當位正邦，故“大蹇”。睽兌為朋，故“朋來”也。
《象》曰：大蹇朋來，以中節也。
幹寶曰：在險之中，而當王位，故曰：“大蹇”。此蓋以託文王為紂所囚也。承上據四應二，眾陰並至。此蓋以託四臣能以權智相救也。故曰“以中節也”。
上六：往蹇，來碩吉，利見大人。
虞翻曰：陰在險上，變失位，故“往蹇”。碩謂三，艮為碩，退來之三，故“來碩”。得位有應，故“吉”也。離為見，大人謂五，故“利見大人”矣。
《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。
侯果曰：處蹇之極，體猶在坎，水無所之，故曰“往蹇”。來而復位，下應於三，三德碩大，故曰“來碩”。三為內主，五為大人。若志在內，心附於五。則“利見大人”也。
案：三互體離，離為明目，五為大人，利見大人之象也。
《序卦》曰：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。
崔覲曰：蹇終則來，碩吉，利見大人，故言物不可以終難。故受之以解。
(坎下震上)。解：利西南，
虞翻曰：臨初之四。坤，西南卦。初之四，得坤眾。故“利西南，往得眾也”。
無所往，其來複吉。
虞翻曰：謂四本從初之四，失位於外，而無所應，故“無所往”。宜來反初，復得正位，故“其來複吉”也。二往之五，四來之初，成屯，體復象，故稱“來複吉”矣。
有攸往，夙吉。
虞翻曰：謂二也。夙，早也。離為日，為甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，則吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。
虞翻曰：險，坎。動，震。解，二月。雷以動之，雨以潤之，物鹹孚甲，萬物生震。震出險上，故“免乎險”也。
解利西南，往得眾也。
荀爽曰：乾動之坤而得眾，西南眾之象也。
無所往，
荀爽曰：陰處尊位，陽無所往也。
其來複吉，乃得中也。
荀爽曰：來複居二，處中成險，故曰“復吉”也。
有攸往，夙吉，往有功也。
荀爽曰：五位無君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故“有功也”。
天地解而雷雨作，
荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。
雷雨作而百果草木皆甲宅。
荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以動之，雨以潤之，曰以烜之，故“甲宅”也。
解之時大矣哉。
王弼曰：無所而不釋也。難解之時，非治難時也。故不言用也。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義也。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
虞翻曰：君子謂三。伏陽出，成大過。坎為罪人則大過象壞，故“以赦過”。二四失位，皆在坎獄中。三出體乾，兩坎不見。震喜兌說，罪人皆出，故以“宥罪”。謂三入則赦過，出則宥罪。公用射隼以解悖，是其義也。
初六：無咎。
虞翻曰：與四易位，體震得正，故“無咎”也。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
虞翻曰：體屯初震，剛柔始交，故“無咎”也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
虞翻曰：二稱田。田，獵也。變之正，艮為狐。坎為弓。離為黃矢，矢貫狐體。二之五，歷三爻。故“田獲三狐，得黃矢。”之正得中，故“貞吉”。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
虞翻曰：動得正，故得中道。
六三：負且乘，
虞翻曰：負，倍也。二變時艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故“負且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可醜也”。
致寇至，貞吝。
虞翻曰：五之二成坎，坎為寇盜。上位慢五，下暴於二，慢藏悔盜，故“致寇至，貞吝”。《象》曰：“自我致戎，又誰咎也。”
《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。
虞翻曰：臨坤為醜也。坤為自我。以離兵伐三，故轉寇為戎。艮手招盜，故“誰咎也”。
九四：解而母，朋至斯孚。
虞翻曰：二動時艮為指。四變之坤為母，故“解而母”。臨兌為朋，坎為孚。四陽從初，故“朋至斯孚”矣。
《象》曰：解而母，未當位也。
王弼曰：失位不正，而比於三。故三得附之，為其拇也。三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後“朋至斯孚”而信矣。
案：九四體震，震為足。三在足下，拇之象。
六五：君子惟有解，吉。有孚於小人。
虞翻曰：君子謂二。之五得正成坎，坎為心。故“君子惟有解，吉”。小人謂五。陰為小人，君子升位，則小人退在二，故“有孚於小人”。坎為孚也。
《象》曰：君有解，小人退也。
虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。
上六：公用射隼於高庸之上，獲之，無不利。
虞翻曰：上應在三。公，謂三伏陽也。離為隼。三失位，動出成乾，貫隼入大過，死象故“公用射隼於高庸之上，獲之，無不利”也。
案：二變時體艮。艮為山，為宮闕，三在山半，高塘之象也。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
虞翻曰：坎為悖，三出成乾，而坎象壞，故“解悖也”。
《九家易》曰：隼，鷙鳥也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。陰盜陽位，萬事悖亂，今射去之，故曰“以解悖也。”
《序卦》曰：緩必有所失，故受之以損。
崔覲曰：宥罪緩死，失之於僥倖，有損於政刑，故言緩必有所失，故受之以損者也。
(兌下艮上)。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。
鄭玄曰：艮為山，兌為澤。互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。
有孚。無吉，無咎。可貞，利有攸往。
虞翻曰：泰初之上，損下益上，以據二陰，故“有孚，元吉，無咎”。艮男居上，兌女在下，男女位正，故“可貞利有攸往”矣。
曷之用?二簋可用享。
崔覲曰：曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻損下益上，惟有乎心，何必竭於不足而補有餘者也。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。
蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下處乾三。乾之九三，上升坤六。損下益上者也。陽德上行，故曰“其道上行”矣。
損而有孚，
荀爽曰：謂損乾之三居上。孚，二陰也。
元吉，無咎。
荀爽曰：居上據陰，故“元吉，無咎”，以未得位，嫌於咎也。
可貞。
荀爽曰：少男在上，少女雖年尚幼，必當相承，故曰“可貞”。
利有攸往。
荀爽曰：謂陽利往居上。損者，損下益上，故利往居上。
曷之用?二簋可用享。
荀爽曰：二簋，謂上體二陰也。上為宗廟。簋者，宗廟之器，故可享獻也。
二簋應有時。
虞翻曰：時謂春秋也。損二之五，震二月，益正月，春也。損七月，兌八月，秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮為時，震為應，故“應有時”也。
損剛益柔有時。
虞翻曰：謂冬夏也。二五已易成益。坤為柔。謂損。益上之三成既濟，坎冬離夏。故“損剛益柔有時”。
損益盈虛，與時偕行。
虞翻曰：乾為盈，坤為虛，損剛益柔，故“損益盈虛”。謂泰初之上，損二之五，益上之三，變通趨時，故“與時偕行”。
《象》曰：山下有澤，損。君子以徵忿窒慾。
虞翻曰：君子，泰乾。乾陽剛武，為忿。坤陰吝嗇，為欲。損乾之初成兌說，故“徵忿”。初上據坤，艮為止，故“窒慾也”。
初九：祀事遄往，無咎，酌損之。
虞翻曰：祀，祭祀。坤為事，謂二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志於五，得正無咎，已得之應，故“遄往無咎酌損之”。《象》曰“上合志也”。祀，舊作巳也。
《象》曰：祀事遄往，上合志也。
虞翻曰：終成既濟，謂二上合志於五也。
九二：利貞，徵凶，弗損益之。
虞翻曰：失位當之正，故“利貞”。徵，行也。震為徵，失正毀折，故“不徵”。之五則凶，二之五成益，小損大益，故“弗損益之”矣。
《象》曰：九二利貞，中以為志也。
虞翻曰：動體離中，故“為志也”。
六三：三人行，則損一人。
虞翻曰：泰乾三爻，為三人;震為行，故“三人行”。損初之上，故“則損一人”。
一人行，則得其友。
虞翻曰：一人謂泰初之上，損剛益柔，故“一人行”。兌為友，初之上，據坤應兌，故“則得其友”。言致一也。
《象》曰：一人行，三則疑也。
虞翻曰：坎為疑，上益三成坎，故“三則疑”。荀爽曰：一陽在上，則教令行。三陽在下，則民眾疑也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
虞翻曰：四，謂二也。四得位，遠應初。二疾上五，已得承之。謂二之五，三上覆。坎為疾也。陽在五稱喜。故“損其疾，使遄有喜”。二上體觀，得正承五，故“無咎”矣。
《象》曰：損其疾，亦可喜也。
蜀才曰：四當承上，而有初應，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜損去其初，使上遄喜。
虞翻曰：二上之五，體大觀象，故“可喜也”。
六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
虞翻曰：謂二五已變成益，故“或益之”。坤數十，兌為朋，三上失位，三動離為龜。十謂神靈攝寶文、筮山澤水火之龜也。故“十朋之龜”。三上易位，成既濟，故“弗克違，元吉”矣。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
侯果曰：內柔外剛，龜之象也。又體兌艮，互有坤震。兌為澤龜，艮為山龜，坤為地龜，震為木龜，坤數又十，故曰“十朋”。朋，類也。六五處尊，損已奉上。人謀允葉，龜墨不違。故能延上九之佑，而來十朋之益。所以大吉也。崔覲曰：或之者，疑之也。故用元龜。價值二十大貝，龜之最神貴者。以決之，不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。
上九：弗損益之，無咎，貞吉。
虞翻曰：損上益三也。上失正，之三得位，故“弗損益之，無咎，貞吉”。動成既濟，故“大得志”。
利有攸往，得臣無家。
虞翻曰：謂三往之上，故“利有攸往”。二五已動成益，坤為臣。三變據坤，成家人，故曰“得臣”。動而應三，成既濟，則家人壞，故曰“無家”。
王肅曰：處損之極，損極則益，故曰“弗損益之”。非無咎也。為下所益，故“無咎”。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。剛陽居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣則萬方一軌，故“無家”也。
《象》曰：弗損益之，大得志也。
虞翻曰：謂二五已變，上下益三，成既濟定。離坎體正，故“大得志”。
《序卦》曰：損而不已必益，故受之以益。
崔覲曰：損終則弗損益之，故言損而不已必益也。
(震下巽上)。益：利有攸往。
虞翻曰：否上之初也。損上益下，其道大光。二利往坎應五，故“利有攸往，中正有慶”也。
利涉大川。
虞翻曰：謂三失正。動成坎，體渙;坎為大川，故“利涉大川”。渙，舟楫象。木道乃行也。
鄭玄曰：陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽，之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下為德，故謂之益也。震為雷，巽為風。雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎為大川，故“利涉大川”矣。
《彖》曰：益，損上益下，
蜀才曰：此本否卦。
案：乾之上九下處坤初。坤之初六，上升乾四。損上益下者。
民說無疆。
虞翻曰：上之初。坤為無疆，震為喜笑;以貴下賤，大得民，故“說無疆”矣。
自上下下，其道大光。
虞翻曰：乾為大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，離為大光矣。
利有攸往，中正有慶。
虞翻曰：中正謂五，而二應之，乾為慶也。
利涉大川，木道乃行。
虞翻曰：謂三動成渙。渙，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。
益動而巽，日進無疆。
虞翻曰：震三動為離，離為日。巽為進，坤為疆。日與巽俱進，故曰“進無疆”也。
天施地生，其益無方。
虞翻曰：乾下之坤，震為出生，萬物出震，故“天施地生”。陽在坤初為無方，日進無疆，故“其益無方”也。
凡益之道，與時偕行。
虞翻曰：上來益三，四時象正。艮為時，震為行，與損同義，故“與時偕行”也。
《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
虞翻曰：君子，謂乾也。上之三，離為見。乾為善，坤為過。坤三進之乾四，故“見善則遷”。乾上之坤初，改坤之過。體復象，復以自知，故“有過則改”也。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
虞翻曰：大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此也。坤為用，乾為大，震為作，故“利用為大作”。體復初得正，朋來無咎，故“元吉，無咎”。震，二月卦，日中星鳥，敬授民時，故以耕播也。
《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。
侯果曰：大作，謂耕植也。處益之始，居震之初。震為稼穡，又為大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利為大作”。若能不厚勞於下民，不奪時於農畯，則“大吉，無咎”矣。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。
虞翻曰：謂上從外來益初也，故“或益之”。二得正遠應，利三之正，已得承之。坤數十，損兌為朋;謂三變離為龜，故“十朋之龜”。坤為永，上之三得正，故“永貞吉”。
王用享於帝，吉。
虞翻曰：震稱帝。王謂五。否乾為王。體觀象。艮為宗廟。三變，折坤牛。體噬嗑食。故“王用享於帝”。得位，故“吉”。
幹寶曰：聖王先成其民而後致力於神，故“王用享於帝”。在巽之宮，處震之象，是則蒼精之帝同始祖矣。
《象》曰：或益之，自外來也。
虞翻曰：乾上稱外，來益初也。
六三：益之用凶事，無咎。
虞翻曰：坤為事，三多凶。上來益三得正。故“益用凶事，無咎”。
有孚中行，告公用圭。
虞翻曰：公謂三，伏陽也。三動體坎，故“有孚”。震為中行，為告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾為圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。
《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭。九寸;諸侯執信圭。七寸;諸伯執躬圭，七寸;諸子執穀璧。五寸;諸男執蒲璧，五寸。五等諸侯，各執之以朝見天子也。
《象》曰：益用凶事，固有之矣。
虞翻曰：三上失正當變，是“固有之”。
幹寶曰：固有如桓文之徒，罪近篡弒，功實濟世。六三失位，而體奸邪。處震之動，懷巽之權，是矯命之士。爭奪之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，愛撫人民，故曰“無咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然後俯列盟會，仰致錫命，故曰“告公用圭”。
六四：中行，告公從，
虞翻曰：中行謂震位在中。震為行，為從，故曰“中行”。公謂三。三上失位。四利三之正，已得以為實，故曰“告公從”矣。
利用為依遷邦。
虞翻曰：坤為邦。遷，從也。三動坤從，故利用為依遷邦也。
《象》曰：告公從，以益志也。
虞翻曰：坎為志，三之上，有兩坎象，故“以益志也”。
崔覲曰：益其勤王之志也。居益之時，履當其位，與五近比，而四上公，得藩屏之寄，為依從之國，若周平王之東遷晉鄭，是從也。五為天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公從，利用為依遷國”矣。
九五：有孚惠心，勿問，元吉。
虞翻曰：謂三上也。震為問。三上易位，三五體坎，已成既濟。坎為心。故“有孚惠心，勿問，元吉”。故《象》：“勿問之矣。”
有孚惠我德。
虞翻曰：坤為我，乾為德，三之上體坎，為孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。
《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
崔覲曰：居中履尊，當位有應。而損上之時，自一以損已為念。雖有孚於國，惠心及下，終不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿問”。問，猶言也。如是，則獲元吉，且為下所信而懷已德，故曰“有孚惠我德”。君雖不言，人惠其德，則我“大得志也”。
上九：莫益之，
虞翻曰：莫，無也。自非上無益初者，唯上當無應故“莫益之”矣。
或擊之，
虞翻曰：謂上不益初，則以剝滅乾。艮為手，故“或擊之”。
立心勿恆，凶。
虞翻曰：上體巽，為進退，故“勿恆”。動成坎心，以陰乘陽，故“立心勿恆，凶”矣。
《象》曰：莫益之，遍辭也。
虞翻曰：遍，周匝也。三體剛凶，故至上應乃益之矣。
或擊之，自外來也。
虞翻曰：外謂上。上來之三，故曰“自外來也”。
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